عن عبادة بن الصامت -رضي الله عنه- قال: بَايَعْنَا رسول الله -صلى الله عليه وسلم- على السَّمع والطَّاعَة في العُسْر واليُسْر، والمَنْشَطِ والمَكْرَه، وعلَى أَثَرَةٍ عَلَينا، وعلى أَن لاَ نُنَازِعَ الأَمْر أَهْلَه إِلاَّ أَن تَرَوْا كُفْراً بَوَاحاً عِندَكُم مِن الله تَعَالى فِيه بُرهَان، وعلى أن نقول بالحقِّ أينَما كُنَّا، لا نخافُ فِي الله لَوْمَةَ لاَئِمٍ.
[صحيح.] - [متفق عليه.]

الترجمة الإنجليزية `Ubaadah ibn as-Saamit, may Allah be pleased with him, reported: "We pledged allegiance to the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, to listen and obey at times of hardship and ease, energy and coercion, and to endure if prejudice is held against us, and not to fight for power those in authority, unless you see blatant disbelief concerning which you have a clear proof from Allah Almighty, and to say the truth wherever we are without fearing anyone's reproach.”
الترجمة الفرنسية ‘Ubâdah Ibn As-Sâmit (qu’Allah l’agrée) a dit : « Nous prêtâmes serment au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) d’écouter et d’obéir, dans l’aisance comme dans la difficulté, que nous aimions ou que nous répugnions, même si on accapare les biens à notre détriment, de ne pas contester l’autorité à ceux qui la détiennent sauf si on voit une mécréance manifeste dont Allah nous a fourni la preuve, de dire la vérité où que nous soyons, et de ne craindre en Allah le blâme de personne ! »
الترجمة الأسبانية De Ubada Ibn As-Samit, Al-lah esté complacido con él, que dijo: “Hemos rendido pleitesía ante el Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, jurando oírle y obedecerle en la desgracia y en la fortuna; en los asuntos agradables y desagradables; cuando el gobernante goza de preferencia sobre nosotros y su trato a nosotros no es igualitario; a no arrebatarle el poder a quienes lo ostentan siempre que no veamos una prueba clara de que han incurrido en incredulidad y que de esta incredulidad tengamos una constancia clara y rotunda de que contradice los mandatos de Al-lah Todopoderoso; y a decir la verdad dondequiera que estemos, sin temer, por Al-lah, reproche alguno”.
الترجمة الأوردية عبادہ بن صامت رضی اللہ بیان کرتے ہیں کہ ہم نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے اس بات پر بیعت کی کہ مشکل اور آسانی میں، خوشی اور غمی میں اور خود پرترجیح دیے جانے کی صورت میں بھی سنیں گے اور اطاعت کریں گے۔ اور اس بات پر بیعت کی کہ ہم اقتدار کے معاملے میں اصحاب اقتدار سے تنازع نہیں کریں گے۔ (آپ نے فرمایا:) سوائے اس کے کہ تم اس میں کھلم کھلا کفر دیکھو، جس کے (کفر ہونے پر) تمھارے پاس (قرآن اور سنت سے) واضح آثار موجود ہوں! نیز اس بات پر بیعت کی کہ ہم جہاں کہیں بھی ہوں گے، حق بات کہیں گے اور اس معاملے میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت کا خوف نہیں کریں گے۔
الترجمة الإندونيسية Dari 'Ubādah bin Aṣ-Ṣāmit -raḍiyallāhu 'anhu- ia mengatakan, "Kami berbaiat kepada Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- untuk selalu mendengar dan taat dalam kesulitan dan kemudahan, semangat (senang) dan malas (benci), dalam kondisi monopoli atas kami, dan agar kami tidak merebut kekuasaan dari pemiliknya, kecuali bila kalian melihat kekufuran yang terang dan kalian memiliki bukti perkara tersebut dari Allah. Serta agar kami berani mengatakan kebenaran di mana pun kami berada, kami tidak takut celaan orang yang mencela dalam rangka membela Allah."
الترجمة البوسنية Ubade ibn es-Samit, radijallahu 'anhu, pripovijeda: "Mi smo dali zavjet (zakletvu) Allahovom Poslaniku, sallallahu 'alejhi ve selleme, za poslušnost i pokornost u muci i lahkoći, u volji i nevolji, za prednost njegovu nad nama u svemu, i da se nećemo svađati i osporavati zapovjedništvo emirima (vladarima), osim ako bismo pri njima vidjeli otvoren kufr, za koji imamo dokaz od Allaha, i dali smo zavjet da ćemo govoriti samo istinu, gdje god bili, i da se nećemo bojati ničijeg ukora i kritike u vezi sa Allahom (Njegovim odredbama)."
الترجمة الروسية ‘Убада ибн ас-Самит (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы присягнули Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будем слушать и повиноваться в нужде и благоденствии, желанном и ненавистном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим проявлений явного неверия и не будем располагать доказательствами этого, полученными от Всевышнего Аллаха, и что будем говорить истину, где бы мы ни оказались, не боясь ради Аллаха порицания порицающего».

(بايعنا) أي بايع الصحابة -رضي الله عنهم- الرسول -صلى الله عليه وسلم- على السمع والطاعة؛ لأن الله -تعالى- قال: (يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم)، وبعده -صلى الله عليه وسلم- أولو الأمر طائفتان: العلماء والأمراء، لكن العلماء أولياء أمر في العلم والبيان، وأما الأمراء فهم أولياء أمر في التنفيذ والسلطان. يقول: بايعناه على السمع والطاعة، وقوله: "في العسر واليسر" يعني سواء كانت الرعية معسرة في المال أو كانت موسرة، يجب على جميع الرعية أغنياء كانوا أوفقراء أن يطيعوا ولاة أمورهم ويسمعوا لهم في المنشط والمكره، يعني سواء كانت الرعية كارهين لذلك لكونهم أمروا بما لا تهواه ولا تريده أنفسهم أو كانوا نشيطين في ذلك؛ لكونهم أُمِروا بما يلائمهم ويوافقهم. "وأثرة علينا" أثرة يعني استئثارًا علينا، يعني لو كان ولاة الأمر يستأثرون على الرعية بالمال العام أو غيره، مما يرفهون به أنفسهم ويحرمون من ولاهم الله عليهم، فإنه يجب السمع والطاعة. ثم قال: "وألا ننازع الأمر أهله" يعني لا ننازع ولاة الأمور ما ولاهم الله علينا، لنأخذ الإمرة منهم، فإن هذه المنازعة توجب شرًّا كثيرًا، وفِتَنًا عظيمةً وتفرقًا بين المسلمين، ولم يدمر الأمة الإسلامية إلا منازعة الأمر أهله، من عهد عثمان -رضي الله عنه- إلى يومنا هذا. قال: " إلا أن تروا كفرًا بواحًا عندكم فيه من الله برهان" هذه أربعة شروط، فإذا رأينا هذا وتمت الشروط الأربعة فحينئذ ننازع الأمر أهله، ونحاول إزالتهم عن ولاية الأمر، والشروط هي: الأول: أن تروا، فلابد من علم، أما مجرد الظن، فلا يجوز الخروج على الأئمة. الثاني: أن نعلم كفرًا لا فسقًا، الفسوق، مهما فسق ولاة الأمور لا يجوز الخروج عليهم؛ لو شربوا الخمر، لو زنوا، لو ظلموا الناس، لا يجوز الخروج عليهم، لكن إذا رأينا كفرًا صريحًا يكون بواحًا. الثالث: الكفر البواح: وهذا معناه الكفر الصريح، البواح الشيء البين الظاهر، فأما ما يحتمل التأويل فلا يجوز الخروج عليهم به، يعني لو قدرنا أنهم فعلوا شيئا نرى أنه كفر، لكن فيه احتمال أنه ليس بكفر، فإنه لا يجوز أن ننازعهم أو نخرج عليهم، ونولهم ما تولوا، لكن إذا كان بواحا صريحا، مثل: لو اعتقد إباحة الزنا وشرب الخمر. الشرط الرابع: "عندكم فيه من الله برهان"، يعني عندنا دليل قاطع على أن هذا كفر، فإن كان الدليل ضعيفًا في ثبوته، أو ضعيفًا في دلالته، فإنه لا يجوز الخروج عليهم؛ لأن الخروج فيه شر كثير جدا ومفاسد عظيمة. وإذا رأينا هذا مثلا فلا تجوز المنازعة حتى يكون لدينا قدرة على إزاحته، فإن لم يكن لدى الرعية قدرة فلا تجوز المنازعة؛ لأنه ربما إذا نازعته الرعية وليس عندها قدرة يقضي على البقية الصالحة، وتتم سيطرته. فهذه الشروط شروط للجواز أو للوجوب -وجوب الخروج على ولي الأمر- لكن بشرط أن تكون القدرة موجودة، فإن لم تكن القدرة موجودة، فلا يجوز الخروج؛ لأن هذا من إلقاء النفس في التهلكة؛ لأنه لا فائدة في الخروج.

الترجمة الإنجليزية "We pledged allegiance" means that the Companions, may Allah be pleased with them, pledged to listen to and obey the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, who was granted authority by Allah in that era as Allah Almighty says: {O you who believe, obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you.} [Surat an-Nisaa: 59] After the Prophet's death, power devolved to two groups: scholars and rulers. Scholars are responsible for conveying knowledge and rulers for exercising government and authority. "We pledged allegiance to him to listen and obey at times of hardship and ease" means that regardless of being in good or bad economic conditions, all rich and poor people must obey and listen to their rulers. They have to obey them whether or not they like it. "And to endure if prejudice is held against us" means even if those in power favor themselves with public money, while deprive their people of such wealth, people would still have to listen to and obey them. "And not to fight for power those in authority" means that we should not seize power from those whom Allah has granted authority over us, because doing so has grave consequences. Nothing destroyed the Muslim Ummah since the time of `Uthmaan, may Allah be pleased with him, until today more than disputing over power. "Unless you see blatant disbelief concerning which you have a clear proof from Allah Almighty.'' So there are four conditions that justify removing the ruler from the authority: 1. "Seeing" here means having certain knowledge. Suspicion does not make rebellion against the rulers permissible. 2. To know there is disbelief. Immoralities such as drinking alcohols, committing fornication, and oppressing people do not make rebellion against them permissible, but we must see a blatant disbelief. 3. The act of disbelief must be indisputable. Anything that is debatable does not permit rebellion. For example, if rulers do something that we consider an act of disbelief, but is unlikely so, it is not permissible to take power out of their hand. However, if they legalize fornication, drinking, etc, then it is a blatant disbelief. 4. There must be an irrefutable evidence that this act represents disbelief. If the evidence is weak in terms of its authenticity or in terms of its indication, then it is impermissible to rebel against the rulers because this would lead to great evil and corruption. So these conditions allow rebellion, only if people are capable of removing their rulers. Otherwise, rebellion might result in eliminating good citizens and letting rulers tighten their grip. These conditions render rebellion against the ruler permissible, or even obligatory, only if the ability is available, otherwise, rebellion against the ruler is impermissible since it will be useless and irrational to jeopardize people's lives.
الترجمة الفرنسية « Nous prêtâmes serment…» : Les Compagnons (qu'Allah les agrées tous) ont prêté allégeance au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) d’écouter et d’obéir dans la facilité comme dans la difficulté à celui qu’Allah leur a mis en place en tant que gouverneur depuis l’époque prophétique, car Allah, le Très-Haut, a dit : {Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité ! »} [Sourate : Les Femmes (4) / Verset : 59]. Et après le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), les personnes qui détiennent l’autorité sont représentées par deux groupes : les savants et les gouverneurs. Les savants commandent dans la science et l’éclaircissement. Par contre, les gouverneurs commandent l’exécution des ordres et la direction de l’état. Il a dit : « Nous prêtâmes serment au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) d’écouter et d’obéir dans la facilité comme dans la difficulté.» Dans la facilité comme dans la difficulté signifie même si les gouvernés sont aisés ou dans le besoin. En fait, tous les gouvernés riches ou pauvres doivent obéir à ceux qui détiennent l’autorité mais aussi les écouter dans ce qu’ils aiment comme dans ce qu’ils répugnent. C’est-à-dire : même si les gouvernés répugnent une de leurs directives parce que cela ne convient pas à leurs passions et ils ne la désirent pas. Ou bien, même si cela leur convient et leur plait. « …même si on accapare des bien à notre détriment.» C’est-à-dire : si les gouverneurs qu’Allah nous a attribués s’accaparent les biens de l’Etat ou autres afin de se distraire, et en privent leurs sujets, alors il est quand même obligatoire de les écouter et de leur obéir.« …de ne pas contester l’autorité à ceux qui la détiennent. » C’est-à-dire : ne pas remettre en cause l’autorité de ceux qu’Allah nous a attribués comme dirigeants, ni les renverser car cela provoquera énormément de mal, d’immenses confusions et la désunion des musulmans. En effet, seul la contestation de l’autorité en place a détruit la nation musulmane, et cela depuis l’époque de ‘Uthmân (qu’Allah l’agrée) jusqu’à nos jours. « …sauf si on voit une mécréance manifeste dont Allah nous a fourni la preuve » : si on constate quatre conditions et qu’elles sont [toutes] remplies, alors on peut contester l’autorité de ceux qui nous commandent et même les renverser, mais uniquement si ces conditions sont réunies : 1- Constater avec science : le simple doute ne permet en aucun cas de sortir de l’autorité de ceux qui nous commandent. 2- Observer une mécréance et non une perversité. En effet, la perversité ne permet pas de sortir de l’autorité de ceux qui nous commandent même s’ils s’adonnent aux boissons alcooliques, à la fornication et à l’oppression. Par contre, si l’on constate une mécréance évidente, alors elle sera considérée comme manifeste et incontestable. 3- Voir une mécréance flagrante et incontestable, c’est-à-dire : évidente et sans équivoque. En effet, s’ils commettent un acte que l’on considère comme de la mécréance, mais tout en étant probable que ce n’en soit pas une, alors il est formellement interdit de sortir de leur autorité et de les abandonner. Par contre, si cet acte est une mécréance évidente et incontestable comme le fait de rendre licite à ses sujets la fornication, l’adultère ou l’alcool, alors on peut contester leur autorité. 4- Avoir : « Une preuve manifeste dont Allah vous a fourni la preuve.» C’est-à-dire : nous avons une preuve évidente et irréfutable que c’est une mécréance. Cependant, si cette preuve est faible et contestable dans son authenticité et sa démonstration, alors il est interdit de sortir contre l’autorité en place et ceux qui nous commandent car il y a en cela beaucoup de mal et d’immenses préjudices. En outre, et quand bien on constaterait une mécréance manifeste, on n’a pas le droit de renverser le régime sauf si l’on a la capacité réelle de le faire. En effet, si les gouvernés ne possèdent pas la force nécessaire pour cela, alors le renversement est interdit car cela peut entraîner l’anéantissement du reste des gouvernés pieux et donner ainsi la totale emprise au gouverneur mécréant sur ses sujets. Par conséquent, ces conditions sont les conditions qui autorisent ou qui obligent les gouvernés à sortir de l’autorité du gouverneur seulement s[ils en ont la capacité ; dans le cas contraire, il leur est interdit de renverser son autorité car cela revient à mener les gens à leur perte sans qu’il y ait un profit dans le renversement de l’autorité du gouverneur.
الترجمة الأسبانية Los compañeros del Mensajero de Al-lah, Él le bendiga y le dé paz, le rindieron pleitesía jurando oírle y obedecerle, siendo él a quien Al-lah le ha otorgado el poder en el período profético, al decir en su sagrado Libro: “¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Obedeced a Al-lah, obedeced al Enviado y a aquellos de vosotros a quienes se ha dado autoridad” [Corán, 4:59]. Después de él, Al-lah le bendiga y le dé paz, se le otorgó el poder a dos facciones: los ulemas y los gobernantes. No obstante, los ulemas tienen autoridad en todo lo relacionado con el saber y la religión, mientras que los gobernantes son la autoridad ejecutiva y los que ostentan el poder. Dice: le hemos rendido pleitesía, jurando oírle y obedecerle en “la desgracia y en la fortuna”, esto es, todos los súbditos, ricos y pobres, están obligados a acatar la autoridad de sus dirigentes y cumplir sus órdenes, del mismo modo que en los asuntos agradables y desagradables, esto es, bien cuando se vean obligado a cumplir dichos mandatos en contra de su voluntad, bien porque deseen cumplirlos. Sigue diciendo “cuando el gobernante goza de preferencia sobre nosotros y su trato a nosotros no es igualitario”, esto es, aunque los gobernante nos traten injustamente, como por ejemplo cuando se adueñan del dinero público y lo emplean para su diversión y bienestar, impidiendo que puedan disfrutar de ellos sus súbdito. Incluso en estos casos, se debe oír y acatar los mandatos de los dirigentes. Luego dijo: “a no arrebatarle el poder a quienes lo ostentan”, esto es, a no intentar derrocar a aquellos que Al-lah ha designado como dirigentes nuestros, puesto que este enfrentamiento por el poder da lugar a conflictos crueles y a la división de los musulmanes. De hecho, la comunidad islámica solo la ha destruido la lucha por arrebatarle el poder a quienes lo ostentan legítimamente, desde el califato de Uzmán hasta nuestros días. Añadió: “siempre que no veamos una prueba clara de que han incurrido en incredulidad y que de estaincredulidad tengamos una constancia clara y rotunda de que contradice los mandatos de Al-lah Todopoderoso”. He aquí cuatro condiciones: si vemos que cometen incredulidad y se dan las cuatro condiciones, es entonces cuando debemos luchar contra ellos para arrebatarles el poder, intentando derrocarlos pero siempre so pretexto de las cuatro condiciones: la primera es “si veis”, por lo que es necesaria la certeza. Si son solo suposiciones, no está permitido derrocar la autoridad y escindirse de la comunidad islámica. La segunda es “que han incurrido en incredulidad”, puesto que si se trata de maldad (fusuq), no es lícito derrocarlos. Por ejemplo, si beben alcohol, fornican, son injustos con la gente, no está permitido derrocarlos. No obstante, sí debemos hacerlo si vemos que cometen una incredlidad con claridad meridiana. La tercera es “una prueba clara de incredulidad”, esto es, la incredulidad que no deja ningún atisbo de duda, la incredulidad flagrante. Mientras que la incredulidad que deja dudas o permite interpretaciones divergentes no es condición para derrocar a la autoridad. Dicho de otro modo, si los dirigentes cometen un acto que consideramos una incredulidad pero hay alguna posibilidad de que no lo sea, no se nos está permitido derrocar dichos dirigentes. Sin embargo, sí lo podemos hacer si la incredulidad es clara y no deja ningún atisbo de duda, como por ejemplo si le permite a los súbditos beber alcohol y practicar el adulterio y la fornicación. La cuarta condición es “y que de esta incredulidad tengamos una constancia clara y rotunda de que contradice los mandatos de Al-lah Todopoderoso”, esto es, poseer una prueba irrefutable de dicha incredulidad, puesto que si las pruebas son débiles, es ilícito intentar derrocar al gobernante, dado que hacerlo conlleva muchos males y peligros. Si se dieran estas condiciones, no se nos está permitido intentar derrocarlo hasta que no tengamos la capacidad suficiente para hacerlo, ya que si los súbditos se levantan en contra del dirigente sin tener capacidad para ello, él podría acabar con todos, incluidos los súbditos buenos y así materializar su control absoluto. Estas condiciones son necesarias para que sea permitido intentar derrocar un dirigente y salirse de su autoridad, pero siempre con la condición añadida de que se tenga capacidad suficiente para ello. Si no se tiene esta capacidad, sería ilícito hacerlo, puesto que es como lanzarse al precipicio y a una muerte segura. Por lo tanto, sublevarse en contra la autoridad en este caso no tendría ningún beneficio.
الترجمة الأوردية (بایعنا)یعنی صحابہ نے رسول اللہﷺکی اس بات پر بیعت کی کہ وہ (اولی الامر کی) سمع و طاعت کریں گے۔اس سے مراد ہر وہ شخص ہے جسے اللہ تعالیٰ نے رسول اللہﷺکے دور میں کسی معاملہ کا ذمہ دار بنایا۔اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے(ياأيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم)(النساء:59)(اے وہ لوگو جوایمان لائے ہو اطاعت کرو اللہ کی اور اطاعت کرو رسول کی اور اصحاب اقتدار کی (جو)تم میں سے ہوں پھراگر تم اختلاف کرو کسی چیز میں تو لوٹاؤ اسے اللہ اور رسول کی طرف اگر ہوتم ایمان رکھتے اللہ پر اور روز آخرت پر،یہ بہت اچھی بات ہے اور بہت بہتر انجام کے لحاظ سے)۔رسول اللہﷺکے بعد اولو الامر کے دو گروہ ہیں۔علماء اور حکمران۔علماء علم و (احكام شريعت كو)بیان كرنےکے ذمہ دار ہیں اور حکمران احکاماتِ شریعت کی تنفیذ اور عمل درآمدگی کے ذمہ دار ہیں۔راوی کہتے ہیں:بايعناه على السمع والطاعة(ہم نے سمع و اطاعت پر بیعت کی)اور فرمایا:في العسر واليسر(تنگی اور خوشحالی میں)۔یعنی چاہے رعیت مالی طور پر تنگی کا شکار ہو یا خوشحال ہو۔تمام رعایا پر چاہے وہ مالی طور پر امیر ہوں یا غریب یہ واجب ہے کہ وہ اپنے حکمرانوں کی اطاعت و فرمانبرداری کریں۔اسی طرح فرمایا:في المنشط و المكره۔یعنی چاہے رعایا بادل نا خواستہ ان کی اطاعت کرے بایں طور کہ انہیں کسی ایسی بات کا حکم دے دیا جائے جو ان کے لئے ناگوار و ناپسند ہو یا پھر خوشدلی سے ان کی فرمانبرداری کرے بایں طور کہ جس حکم کو بجا لانے کا انہیں کہا جائے وہ ان کے مزاج سے مناسبت اور موافقت رکھتا ہو۔وأثرة علينا:یعنی اگر حکمران رعیت کو محروم رکھتے ہوئے عوامی دولت وغیرہ پر تن تنہا قابض ہو کر بیٹھ جائیں اور اس کی بدولت خود تو خوشحال ہوتے جائیں اور جن لوگوں پر اللہ نے انہیں حکمران بنایا تھا انہیں اس سے محروم رکھیں تو اس صورت میں بھی ان کی اطاعت و فرمانبرداری واجب ہے۔پھر فرمایا:وألا ننازع الأمر أهله:یعنی حکمرانوں سے ہم اس اقتدار میں جھگڑا نہ کریں جو اللہ نے انہیں ہم پر بخشا ہے بایں طور کہ ہم ان سے اقتدار چھیننے کے درپے ہو جائیں کیونکہ اس قسم کا جھگڑا شدید قسم کی شرانگیزی اور فتنوں کا باعث بنتا ہے اور مسلمانوں کے مابین پھوٹ پیدا کرتا ہے۔عثمان رضی اللہ عنہ کے دور سے لے کر آج تک امت مسلمہ کو حکمرانوں کے ساتھ حکومت کے معاملہ میں اسی کشاکشی نے ہی تو تباہ کیا ہے۔ فرمایا:إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم فيه من الله برهان:یہ چار شرائط ہیں۔جب ہم یہ دیکھ لیں اور یہ چاروں شرائط پوری ہو جائیں تو اس وقت ہم حکمرانوں سے لڑیں گے اور انہیں حکومت سے ہٹانے کی کوشش کریں گے۔تاہم ایسا کرنے کے لئے کچھ شرائط ہیں:اول:أن تروا:(تم دیکھ لو) چنانچہ یقینی علم کا ہونا ضروری ہے۔محض گمان کی بنا پر حکمرانوں کے خلاف خروج کرنا جائز نہیں۔دوم:ہمیں ان کی طرف سے کفر کے ارتکاب کا علم ہو نہ کہ فسق کا۔کیونکہ حکمران چاہے جتنے بھی فاسق ہو جائیں،ان کے فسق کی بنا پر ان کے خلاف خروج کرنا جائز نہیں ہے چاہے وہ شراب نوشی کریں، زنا کریں اور لوگوں پر ظلم و ستم ڈھائیں،بہرحال ان باتوں کی وجہ سے ان کے خلاف خروج کرنا جائز نہیں ہے۔تاہم جب ہمیں ان کی طرف سے صریح کفر کے ارتکاب کا علم ہو تو یہ’کفر بواح‘ہو گا (جس کی وجہ سے ان کے خلاف خروج جائز ہو جائے گا)۔سوم:کفر بواح:اس کا معنی ہے:صریح کفر۔’بواح‘سے مرادوہ شے ہے جو واضح اورظاہر ہو۔تا ہم اگر بات ایسی ہو جس میں تاویل کا احتمال ہو تو اس کی بنا پر ان کے خلاف خروج کرنا جائز نہیں ہو گا۔یعنی اگر ہمیں لگے کہ انہوں نے کسی ایسی شے کا ارتکاب کیا ہے جو ہمارے نزدیک کفر ہے تاہم احتمال ہو کہ ہو سکتا ہے وہ کفر نہ ہو تو اس صورت میں ہمارا ان سے لڑنا اور ان کے خلاف خروج کرنا جائز نہیں ہو گااور جب تک وہ حکمران رہیں گے ہم انہیں حکمران تسلیم کرتے رہیں گے۔تا ہم اگر کفر بالکل صریح اور کھلا ہو مثلا حکمران رعیت کے لئے زنا اور شراب نوشی کو جائز قرار دے دے (تو اس صورت میں اس کے خلاف خروج کیا جائے گا)۔چوتھی شرط:عندكم فيه من الله برهان:یعنی ہمارے پاس اس بات کے کفر ہونے کی قطعی دلیل ہو۔اگر دلیل کے ثبوت میں ضعف ہو یا پھر معنی کے اعتبار سے وہ ضعیف ہو تو اس صورت میں بھی ان کے خلاف خروج کرناجائز نہیں ہو گا۔کیونکہ خروج میں بہت زیادہ شر اور مفاسد ہیں۔اگر ہمیں کسی ایسی بات کا علم ہو (جس میں یہ چاروں شرائط پائی جائیں)تو اس صورت میں بھی صرف تب ہی حکمران سے لڑنا جائز ہو گا جب ہم میں اسے ہٹا دینے کی طاقت ہو۔اگر رعایا میں یہ قدرت نہ ہو تو پھر لڑنا جائز نہیں کیونکہ ہو سکتا ہے کہ قدرت نہ رکھتے ہوئے اگر رعایا حکمران سے لڑائی مول لے تو اس سے بچی کھچی بھلائی بھی جاتی رہے اور اس کا پوری طرح سے تسلط قائم ہو جائے۔ چنانچہ معلوم ہوا کہ یہ شرائط یا تو خروج کے جواز کی شرائط ہیں یا اس کے وجوب کی بشرطیکہ اس کی قدرت پائی جائے۔اگر قدرت نہ ہو تو اس صورت میں خروج کرنا جائز نہیں ہے۔کیونکہ یہ اپنے آپ کو ہلاکت میں ڈالنے والی بات ہے اور ایسے حالات میں خروج سے کچھ فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔
الترجمة الإندونيسية "Kami berbaiat" artinya, para sahabat -raḍiyallāhu 'anhum- berbaiat kepada Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- untuk selalu mendengar dan taat, karena Allah -Ta'ālā- berfirman, "Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul, dan ulil amri di antara kamu." Sepeninggal Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- Ulil Amri ada dua kelompok; ulama dan penguasa. Ulama adalah pemimpin dalam hal ilmu dan penjelasan, sedang penguasa adalah pemimpin dalam pelaksanaan dan kekuasaan. Ia mengatakan, "Kami berbaiat untuk selalu mendengar dan taat", dan perkataannya, "Dalam kesulitan dan kemudahan", artinya baik rakyat dalam kondisi kesulitan ekonomi atau dalam kondisi sejahtera, semua rakyat baik kaya maupun miskin wajib menaati dan mendengar para pemimpin mereka. Demikian pula dalam semangat (senang) dan malas (benci). Maksudnya, baik rakyat benci menaati karena mereka diperintah melakukan sesuatu yang tidak disukai dan tidak diinginkan jiwa mereka, atau mereka semangat menaati karena diperintah melakukan sesuatu yang selaras dan sesuai keinginan mereka. "Dan dalam kondisi monopoli atas kami", aṡaratun artinya egois (mementingkan diri sendiri) atas kami. Maksudnya, seandainya para pemimpin memonopoli harta publik dan lainnya yang mereka pergunakan untuk kesenangan pribadi dan mereka tidak memberikannya pada rakyat yang mereka pimpin, maka tetap wajib mendengar dan menaati. Kemudian ia mengatakan, "Dan agar kami tidak merebut kekuasaan dari pemiliknya", artinya kami tidak boleh merebut kekuasaan yang telah Allah berikan pada para pemimpin untuk mengambil alih kepemimpinan tersebut. Sebab perebutan ini mengakibatkan banyak keburukan, bencana-bencana besar dan perpecahan di kalangan kaum Muslimin. Tidak ada yang menghancurkan umat Islam selain perebutan kekuasaan dari pemiliknya dari masa Uṡmān -raḍiyallāhu 'anhu- hingga zaman kita ini. Beliau bersabda, "Kecuali bila kalian melihat kekufuran yang terang dan kalian memiliki bukti perkara tersebut dari Allah." Ada empat syarat, apabila kita melihat hal ini dan keempat syarat ini terpenuhi maka kita boleh merebut kekuasaan dari pemiliknya dan kita berusaha melengserkan mereka dari kepemimpinan. Tapi dengan syarat-syarat berikut: 1. "Kalian melihat", artinya, harus benar-benar tahu. Adapun sekedar berdasarkan dugaan (asumsi) maka tidak boleh melakukan pemberontakan kepada pemimpin. 2. Kita mengetahui dia melakukan perbuatan kufur, bukan perbuatan fasik. Sebesar apa pun perbuatan fasik penguasa tetap tidak boleh memberontak pada mereka. Seandainya mereka minum khamar, berzina, dan menzalimi rakyat, tidak boleh memberontak kepada mereka. Namun (hal itu dibolehkan) apabila kita melihat perbuatan kufur yang jelas. 3. "Kekufuran yang terang", artinya kekufuran yang jelas. "Al-Bawwāh" adalah sesuatu yang terang dan nampak. Adapun sesuatu yang mengandung kemungkinan takwil, maka tidak boleh menjadi alasan memberontak kepada mereka. Artinya, seandainya mereka melakukan sesuatu yang kita anggap sebuah kekufuran, akan tetapi sesuatu ini mengandung kemungkinan lain bukan suatu kekufuran, maka kita tidak boleh memerangi mereka atau memberontak kepada mereka. Kita tetap mengakui mereka sebagai pemimpin. Akan tetapi bila sesuatu tersebut adalah perbuatan kufur yang jelas dan terang, seperti seandainya penguasa membolehkan rakyat berzina dan minum khamar. 4. "Kalian memiliki bukti perkara tersebut dari Allah", artinya, kita mempunyai bukti yang pasti bahwa perbuatan itu suatu kekufuran. Jika bukti tersebut lemah keberadaannya atau lemah dalam pembuktiannya, maka tidak boleh memberontak kepada para pemimpin. Karena pembrontakan itu mengandung banyak sekali keburukan dan kerusakan-kerusakan yang besar. Apabila kita melihat kekufuran yang jelas misalnya, pun kita tidak serta merta boleh merebut kekuasaan sampai kita memiliki kekuatan untuk menyingkirkannya. Jika rakyat tidak memiliki kemampuan maka tidak boleh merebut kekuasaan, karena bisa jadi apabila rakyat melancarkan pemberontakan padahal mereka tidak memiliki kemampuan, justru orang-orang yang baik akan dihabisi, dan penguasa tersebut semakin diktator. Jadi inilah syarat-syarat boleh atau wajibnya memberontak pada penguasa, akan tetapi dengan syarat ada kemampuan. Jika tidak ada kemampuan, maka tidak boleh memberontak. Karena perbuatan ini termasuk melemparkan diri dalam kebinasaan, mengingat tak ada keuntungan dalam pemberontakan tersebut.
الترجمة البوسنية "Mi smo dali zavjet": tj. Ashabi, radijallahu 'anhum, dali su prisegu Allahovom Poslaniku, sallallahu 'alejhi ve selleme, za poslušnost i pokornost, a on je taj kojem je Allah dao vlast u periodu poslanstva, jer Uzvišeni kaže: "O vjernici, pokoravajte se Allahu, pokoravajte se Poslaniku i vašim predstavnicima." (En-Nisa, 59). Nakon Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, postoje dvije grupe predstavnika: učenjaci i vladari. Učenjaci su zaduženi da pojašnjavanje, dok su vladari zaduženi za sprovođenje. "Dali smo mu prisegu na pokornost u muci i lahkoći", tj. bez obzira da li narod bio bogat ili siromašan, svima njima obaveza je da se pokore i da slušaju. Također, to trebaju činiti i u volji i u nevolji, tj. bez obzira da li to prezirali ili im bilo drago da to izvrše. "Za prednost njegovu nad nama u svemu", tj. kada bi vladari po pitanju imetka sebi davali prednost u odnosu na narod, opet bi pokornost i poslušnost bile obavezne. Zatim je kazao: "i da se nećemo svađati i osporavati zapovjedništvo emirima (vladarima)", tj. nećemo otkazivati pokornost i uzimati im vlast, jer bi to proizvelo veliko zlo i smutnju među muslimanima. Islamski ummet ne može poljuljati osim borba za vlast i otkazivanje poslušnosti i to je tako od vremena Osmana, radijallahu 'anhu, do današnjeg dana. Zatim kaže: "osim ako bismo pri njima vidjeli otvoren kufr, za koji imamo dokaz od Allaha", Postoji četiri uslova koja se moraju ostvariti kod vladara, da bi otkazivanje lojalnosti bilo legitimno: Prvi: znanje, jer obična pretpostavka nije dozvoljeno i ne čini borbu protiv vladara dozvoljenom. Drugi: da budemo sigurni da se radi o nevjerstvu, a ne o grijehu, jer koliki god grijeh vladar da uradi, ako nije nevjerstvo, nije dozvoljena borba i otkazivanje lojalnosti, pa makar pio alkohol, bludničio, nepravdu ljudima činio. Samo onog momenta kada učini jasno djelo nevjerovanje, to biva legitimno. Treći: Da bude jasan kufr, a ne nešto što se može na više načina protumačiti. Npr. ukoliko vidimo da je vladar nešto uradio za šta smatramo da je nevjerstvo, a postoji i mogućnost da nije nevjerstvo, u tom slučaju nije dozvoljeno otkazivanje pokornosti. Međutim, ukoliko bi kufr bio jasan, kao npr. da dozvoli blud i alkohol, onda je to dozvoljeno. Četvrti: da za to od Allaha imamo dokaz, tj. kategoričan argument da se radi o djelu nevjerstva. Ukoliko bi dokaz bio slab kada je u pitanju njegova potvrđenost ili način dokazivanja njime, u tom slučaju nije dozvoljeno otkazati pokornost i boriti se protiv vladara, jer to može proizvesti veliki nered i zlo. Čak da sve ovo bude ispunjeno, opet nije dozvoljena borba, ako nemamo snagu da uklonimo tog vladara. Ukoliko narod nema snagu, otkazivanje lojalnosti nije dozvoljeno, jer ukoliko bi se ta pokornost otkazala, a narod nema snagu, onda vlast može da naudi ostalim dobrim ljudima i da samo učvrsti svoju vladavinu. Ovo su uslovi za dozvolu ili obaveznost-obaveznost borbe protiv vladara - ali pod uslovom da narod ima snagu, jer ukoliko je nema, onda takav postupak nije dozvoljen, jer samo vodi u još veće probleme i takva borba neće uroditi plodovima.
الترجمة الروسية «Мы присягнули Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будем слушать и повиноваться», т. е. сподвижники (да будет доволен ими Аллах) дали ему присягу в том, что они будут повиноваться тем людям, кому Аллах предоставит над ними власть во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (сура 4, аят 59). После Пророка (мир ему и благословение Аллаха) под «обладающими властью» подразумеваются две группы: исламские учёные и правители. При этом исламские учёные — обладатели власти в знании и разъяснении законоположений Шариата, а правители — обладатели власти в исполнении законов (Шариата) и управлении государством. «Мы присягнули Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в том, что будем слушать и повиноваться в нужде и благоденствии». «...В нужде и благоденствии», т. е. независимо от того, стеснены ли подданные в материальных средствах или нет, вся паства, как бедняки, так и богачи, должны повиноваться обладателям власти среди них. То же самое касается подчинения им в «желанном и ненавистном», т. е. независимо от того, будут ли подданные испытывать нежелание выполнять повеления правителей, поскольку им не нравятся их приказы, либо, наоборот, стремиться выполнять их повеления, поскольку приказы правителей совпадают с их чаяниями. «...Даже если нас будут обделять», т. е. даже если обладатели власти будут присваивать себе наше имущество, обделять знанием и т. д., живя в роскоши и лишая благ своих подданных, мы всё равно будем слушаться их, поскольку повиновение правителям — обязательно по Шариату. «...И не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать», т. е. мы не будем вести тяжбу с нашими правителями, чтобы отстранить их от власти, поскольку подобные действия приводят к большому злу, великой смуте и раздору среди мусульман. Ничто не разрушало исламскую общину так, как выступление против правителей и тяжба с ними за власть, начиная со времён Усмана (да будет доволен им Аллах) и до наших дней. «...Если только не увидим проявлений явного неверия и не будем располагать доказательствами этого, полученными от Всевышнего Аллаха». Есть четыре условия, увидев которые, мусульмане имеют право выступить против своего правителя и попытаться отстранить его от власти. Эти условия таковы: 1. Они должны увидеть в правителе проявления очевидного неверия. При этом обвинение в неверии должно основываться на шариатском знании, а не на предположении. В последнем случае нельзя выступать против правителя. 2. Мы должны различать между неверием правителя и его нечестием. Какими бы нечестивыми ни были правители, нельзя выступать против них. Даже если известно, что они занимаются пьянством, развратничают и чинят произвол в отношении людей, всё равно не дозволено поднимать восстание против правителей. Выступление против них дозволено лишь в одном случае: если мы увидим в них очевидное, т. е. явное, неверие. 3. Наличие явного неверия. Явное неверие представляет собой такое неверие, которое очевидно, ясно и не вызывает сомнений. Если же неверие не очевидно и может быть истолковано иначе, то выступать против правителей запрещено. Например, если мы предположим, что правитель совершил какое-либо деяние, которое мы расцениваем как проявление неверия, однако это деяние может трактоваться не как неверие, то в таком случае нельзя вести с правителем тяжбу за власть и восставать против него. Нет, мы должны продолжать подчиняться ему как правителю. Однако если правитель проявит явное и очевидное неверие, например, объявит о дозволенности прелюбодеяния или распития алкогольных напитков, то выступать против него можно. 4. Необходимо «располагать доказательствами этого, полученными от Всевышнего Аллаха». То есть, у нас должен быть однозначный довод из Шариата, указывающий на то, что данное действие является неверием. Если же мы располагаем слабым доводом, надёжность которого не установлена, либо доводом, который не подходит для данной ситуации, то нельзя восставать против правителей, поскольку выступление против них приводит к огромному злу и тяжким последствиям. Но даже если мы увидим наличие этих условий, то нам не дозволено выступать против правителя до тех пор, пока у нас не появится сила и возможность сместить его. Если же подданные не обладают достаточной силой для свержения правителя, то им нельзя вести с ним тяжбу за власть, поскольку выступление против него, не имея на то возможностей, может привести к тому, что будут ликвидированы последние островки благого и наступит полная тирания. Вышеперечисленные условия касаются дозволенности либо обязательности выступления против правителя. Однако, как было упомянуто ранее, это обусловлено наличием возможности и силы для отстранения правителя от власти. Если же таких сил и возможностей нет, то нельзя восставать против правителя, а иначе это будет равносильно обречению себя на погибель, и в подобном выступлении не будет пользы.
الكلمة المعنى
- بَايَعْنَا عاهدنا.
- على السَّمع والطَّاعَة لأولي الأمر والحكام.
- والمَنْشَطِ والمَكْرَه أي في السهل والصعب.
- أَثَرَةٍ الأثرة الاختصاص بالمشترك.
- كُفْراً محمول على الكفر الظاهر.
- بَوَاحاً أي ظاهرًا لا يحتمل تأويلًا.
- عِندَكُم مِن الله تَعَالى فِيه بُرهَان عندكم دليل قاطع على أن هذا كفر، فإن كان الدليل ضعيفاً في ثبوته، أو ضعيفاً في دلالته، فإنه لا يجوز الخروج عليهم.
1: الحض على السمع والطاعة لولاة الأمور من المسلمين في غير معصية.
2: ثمرة الطاعة في جميع ما ذُكِر في الحديث اجتماع كلمة المسلمين ونبذ الفُرقة والخلاف من صفوفهم.
3: عدم منازعة ولاة الأمور إلا إذا ظهر منهم كفر مُحَقَّق فيه مخالفة لمبادئ الإسلام، فيجب عندها الإنكار عليهم والانتصار للحق مهما كانت التضحية.
4: حُرمة الخروج على وُلاة الأمور وقتالهم بالإجماع وإن كانوا فَسَقة؛ لأن في الخروج عليهم مفسدة أعظم من فسقهم فيرتكب أخف الضررين.
5: البيعة للإمام الأعظم لا تكون إلا في طاعة الله -تعالى-.
6: طاعة الإمام الأعظم في المعروف واجبة في المنشط والمكره والعسر واليسر، ولو خالف هوى النفس.
7: احترام حق ولاة الأمور، وأنه يجب على الناس طاعتهم في اليسر والعسر، والمنشط والمكره والأثرة التي يستأثرون بها.

بهجة الناظرين شرح رياض الصالحين لسليم الهلالي، ط1، دار ابن الجوزي، الدمام، 1415هـ. رياض الصالحين للنووي، ط1، تحقيق: ماهر ياسين الفحل، دار ابن كثير، دمشق، بيروت، 1428هـ. رياض الصالحين، ط4، تحقيق: عصام هادي، وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية القطرية، دار الريان، بيروت، 1428هـ. شرح رياض الصالحين للشيخ ابن عثيمين، دار الوطن للنشر، الرياض، 1426هـ. صحيح البخاري، ط1، تحقيق: محمد زهير بن ناصر الناصر دار طوق النجاة (مصورة عن السلطانية بإضافة ترقيم: محمد فؤاد عبد الباقي)، 1422هـ. صحيح مسلم، تحقيق: محمد فؤاد عبد الباقي، دار إحياء التراث العربي، بيروت. نزهة المتقين شرح رياض الصالحين لمجموعة من الباحثين، ط14، مؤسسة الرسالة، 1407هـ.