عن معاوية بن الحَكم السُّلَمي -رضي الله عنه- قال: بَيْنَا أنا أُصلِّي مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، إذ عَطَس رجُل من القوم، فقلت: يَرْحَمُكَ الله، فَرَمَانِي القوم بأبْصَارهم، فقلت: وَاثُكْلَ أُمِّيَاهْ، ما شَأنُكُم تنظرون إليَّ؟، فجعلوا يضربون بأيْدِيهم على أفْخَاذِهم، فلما رأيتهم يُصَمِّتُونَنِي لكنِّي سَكَتُّ، فلما صلَّى رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، فَبِأَبِي هو وأمِّي، ما رأيت معَلِّما قَبْلَه ولا بَعده أحْسَن تَعليما منه، فوالله، ما كَهَرَنِي وَلَا ضَرَبني وَلَا شَتَمَنِي، قال: «إن هذه الصلاة لا يَصلح فيها شيء من كلام الناس، إنما هو التَّسبيح والتَّكبير وقراءة القرآن»، أو كما قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قلت: يا رسول الله، إنِّي حديث عَهد بِجَاهلية، وقد جاء الله بالإسلام، وإن مِنَّا رجَالا يَأتون الكُهَّان، قال: «فلا تَأْتِهِم» قال: ومِنَّا رجَال يَتَطَيَّرُونَ، قال: ذَاك شَيء يَجِدونه في صُدورهم، فلا يَصُدَّنَّهُمْ -قال ابن الصَّبَّاحِ: فلا يَصُدَّنَّكُم- قال قلت: ومِنَّا رجال يَخُطُّونَ، قال: «كان نَبِي من الأنبياء يَخُطُّ، فمن وافق خَطَه فَذَاك»، قال: وكانت لي جَارية تَرعى غَنَما لي قِبَل أُحُدٍ والْجَوَّانِيَّةِ، فَاطَّلَعْتُ ذات يوم فإذا الذِّيب قد ذهب بِشَاة من غَنَمِهَا، وأنا رجُلٌ من بَني آدم، آسَف كما يَأْسَفُونَ؛ لكني صَكَكْتُهَا صَكَّة، فَأَتَيْت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فَعظَّم ذلك عليَّ، قلت: يا رسول الله أفلا أُعْتِقُهَا؟ قال: «ائْتِنِي بها»، فَأَتَيْتُهُ بها، فقال لها: «أَيْن الله؟» قالت: في السَّماء، قال: «من أنا؟»، قالت: أنت رسول الله، قال: «أَعْتِقْهَا، فَإِنها مُؤْمِنَةٌ».
[صحيح.] - [رواه مسلم.]

الترجمة الإنجليزية Mu`aawiyah ibn al-Hakam as-Sulami, may Allah be pleased with him, reported: “While I was praying with the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, a man sneezed, so I said: 'May Allah have mercy upon you.' People looked at me disapprovingly, so I said: 'May my mother lose me, why do you stare at me?' They began to strike their thighs with their hands, and when I saw them urging me to be silent I said nothing. When the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, finished the prayer – and may my father and mother be sacrificed for him! I have never seen a mentor before him nor after him who gave better instruction than him. By Allah, he neither scolded me, nor beat me, nor insulted me, rather he said: ‘In prayer, nothing of people's ordinary speech is allowed. Only Tasbeeh (glorifying Allah), Takbeer (declaring Allah's Greatness), and recitation of the Qur'an are allowed.’ Or he said something similar to that. Then I said: 'O Messenger of Allah, I have recently abandoned the beliefs of the pre-Islamic era, and Allah has brought Islam to us, and there are men among us who go to diviners.' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'Do not go to them.' I said: 'There are men who believe in omens.' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'That is something which they find in their hearts, but let it not prevent them (from doing whatever they intend to do) (Ibn as-Sabbaah said: let it not prevent you).' I said: 'Among us are men who draw lines.' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'There was a prophet who used to draw lines, so if their lines are as his, then that will be good.' He (Mu‘aawiyah) added: 'I had a bondmaid who tended sheep for me by the side of Uhud and Al-Jawwaaniyyah. One day, I happened to pass that way and found that a wolf had snatched a ewe from her flock. As a normal human being, I got angry and gave her a slap. Then I came to the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, who considered my act of slapping her grievous, so I said: 'O Messenger of Allah, should I emancipate her?' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'Bring her to me.' So I brought her to him, and he said to her: 'Where is Allah?' She said: 'He is in the heaven.' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'Who am I?' She said: 'You are the Messenger of Allah.' He, may Allah’s peace and blessings be upon him, said: 'Set her free, for she is a believing woman.’"
الترجمة الفرنسية Mu’âwiyah ibn Al-Ḥakam As-Sulamî (qu’Allah l’agrée) a dit : « Pendant que je priais avec le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), l'un des fidèles éternua. J'ai alors dit : « Qu’Allah te fasse miséricorde ! » Les gens me lancèrent des regards, alors je m’exclamai : « Que ma mère me perde ! Qu’avez-vous à me regarder ainsi ? » Ils se mirent alors à frapper des mains sur leurs cuisses. Je compris qu’ils voulaient me faire taire donc je me tus. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) acheva la prière. Que mon père et ma mère soient sacrifiés pour lui ! Je n’ai jamais vu d’instructeur, avant ou après lui, donner un meilleur enseignement. Par Allah ! Il ne réprimanda point, ni ne me frappa, ni ne m’insulta. Il a dit : « Cette prière, rien n'y convient parmi les paroles des hommes ; ce n'est que la glorification, la proclamation de la grandeur d’Allah et la récitation du Coran.», ou comme a dit le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut). J’ai dit : « Ô Messager d’Allah ! Il y a peu encore, j’étais dans la « Jâhiliyah » (l'ignorance préislamique), puis Allah a apporté l’islam. Et, parmi nous, il y a encore des hommes qui vont chez les devins. » Il répondit : « Ne vas pas chez eux ! » Je poursuivis : « Parmi nous, il y a des hommes qui consultent aussi les augures. » Le Prophète (sur lui la paix et le salut) continua : « C’est quelque chose qui se trouve dans leurs poitrines. Que cela ne les empêche point d’agir ! » Ibn Aṣ-Ṣabbaḥ a dit : « Que cela ne vous empêche point d’agir ! » J’ai encore dit : « Parmi nous, il y a également des hommes qui lisent les lignes. » Il répondit : « Il y avait un Prophète qui lisait les lignes. Ainsi, si cela coïncide avec sa façon, alors oui. » Puis, j’ai dit : « J’avais une esclave qui faisait paître mes moutons du côté de Uḥud et de Al-Jawaniyah. Un jour, je regardai et je vis qu’un loup était parti avec une brebis du troupeau. Comme tout homme, et parce que je suis aussi un fils d’Adam, je me mis en colère et je la giflai. J’allai trouver le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) qui me blâma pour cela. Je demandai : « Ô Messager d’Allah ! Dois-je l’affranchir ? » Il me répondit : « Amène-la-moi ! » Je la lui amenai et il lui demanda : « Où est Allah ? » Elle répondit : « Au-dessus du ciel. » Il continua : « Qui suis-je ? » « Tu es le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) », dit-elle. Alors, il m’ordonna : « Libère-la ! Car, elle est croyante. »
الترجمة الأسبانية De Mu’awia Ibn Al-Hakam As-Sulami, que Al-lah esté complacido de él, dijo: “Recé con el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, de repente un hombre del pueblo estornudó, y le dije: ‘Que Al-lah tenga misericordia de ti’; entonces las personas comenzaron a verme de forma agresiva, y les dije: ‘¿Que les sucede por qué me miran así?’ Entonces comenzaron a golpear sus manos contra sus muslos indicándome que me callara; así que me callé. Después de que rezó el Mensajero de Al-lah, daría en rescate a mi madre y padre por él, juro que nunca he visto un mejor maestro que él, no me regañó, no me insultó ni reprendió, sino que el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Durante la oración no está permitido hablar, (la oración) sólo consiste en glorificar a Al-lah, declarar Su Grandeza y recitar el Kur’an”. O como dijo el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dije: ‘Mensajero de Al-lah, soy muy próxima al Yahilia, y Al-lah me ha guiado hacia el Islam, hay entre nosotros personas que visitan a los oráculos’. Y él dijo: “No acudas a ellos”. Y dije: ‘Hay personas de entre nosotros que creen en los agüeros’. Y el Mensajero dijo: “Eso es una costumbre arraigada en sus corazones, pero que no influye en la decisión”. Y dijo Ibn As-Sabah: ‘Que no os influye’. Y dijo Mu’awia: ‘También los hay que echan suertes trazando líneas en la arena’. Y el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Hubo un profeta que lo hacía y quien estaba de acuerdo con el trazo decía que era correcto”. Dijo Mu’awia: ‘Tenía a mi cargo una esclava que pastaba mi ganado cerca de Uhud y al Yauaniah (en las afueras de La Medina). Cierto día inspeccioné el ganado, y encontré que un lobo había matado una de las ovejas. Como soy un ser humano, me enfurecí y golpeé a la esclava, por su falta de atención. Más tarde fui a ver al Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, quien me reprendió por mi comportamiento. Le dije: ‘Mensajero de Al-lah! ¿Debo dejarla en libertad?’ Respondió: “Tráela ante mí”. El Mensajero de Al-lah le preguntó a la esclava: “¿Dónde está Al-lah? Respondió Ella: ‘En el cielo’. Inquirió él: “¿Quién soy yo?” Respondió la esclava: ‘Tu eres el Mensajero de Al-lah’. Y dijo el Mensajero de Al-lah, dirigiéndose a Mu’awia: “Libérala; ella es creyente”.
الترجمة الأوردية معاویہ بن حکم سلمی رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے روایت ہے کہ میں رسول اللہ ﷺ کے ساتھ نماز پڑھ رہا تھا کہ اسی دوران جماعت میں سے ایک آدمی کو چھینک آئی تو میں نے (یَرحَمُکَ اللہ) کہہ دیا۔ اس پر لوگوں نے مجھے گھورنا شروع کر دیا۔ میں نے کہا: میری ماں مجھے گم پائے، تم مجھے کیوں گھور رہے ہو؟ یہ سن کر وہ لوگ اپنی رانوں پر اپنے ہاتھ مارنے لگے۔ پھر جب میں نے دیکھا کہ وہ لوگ مجھے خاموش کرانا چاہتے ہیں تو میں خاموش ہوگیا۔ جب رسول اللہ ﷺ نماز سے فارغ ہو گئے، میرے ماں باپ آپ ﷺ پر قربان جائیں، میں نے آپ ﷺ سے پہلے اور نہ ہی آپ ﷺ کے بعد آپ ﷺ سے بہتر کوئی معلِّم دیکھا۔ اللہ کی قسم نہ آپ ﷺ نے مجھے جھڑکا اور نہ ہی مجھے مارا۔ آپ ﷺ نے بس اتنا فرمایا کہ نماز میں لوگوں کی بات چیت درست نہیں ہے۔ نماز تو تسبیح و تکبیر اور قرآن پڑھنے کا نام ہے۔یارسولﷺ نے اس جیسی بات کہی۔ میں نے کہا: یا رسول اللہ! مجھے جاہلیت کو ترک کیے زیادہ عرصہ نہیں ہوا۔ اللہ تعالیٰ نے دین اسلام بھیجا ہے (اور مجھے اس سے شرف یاب کیا ہے) ہم میں سے کچھ لوگ کاہنوں کے پاس جاتے ہیں (اس بارے میں آپ کیا فرماتے ہیں؟) آپ ﷺ نے فرمایا: تم ان کے پاس نہ جاؤ۔ میں نے عرض کیا: ہم میں سے کچھ لوگ برا شگون لیتے ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: یہ تو بس ان کے دل کی منشا ہے جسے وہ پورا کرتے ہیں۔ تم اس طرح نہ کرو۔ پھر میں نے عرض کیا: ہم میں سے کچھ لوگ لکیریں کھینچتے ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: انبیا ئے کرام میں سے ایک نبی بھی لکیریں کھینچتے تھے۔ چنانچہ جس آدمی کا لکیر کھینچنا اس کے مطابق ہو وہ صحیح ہے۔ راوی معاویہ رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ میری ایک لونڈی تھی جو احد اور جوانیہ کے علاقوں میں میری بکریاں چرایا کرتی تھی۔ ایک دن میں وہاں گیا تو دیکھا کہ ایک بھیڑیا میری ایک بکری کو اٹھا کر لے گیا ہے۔ آخر میں بھی انسانوں میں سے ایک انسان ہوں۔ مجھے بھی غصہ آتا ہے جس طرح کہ دوسرے لوگوں کو غصہ آجاتا ہے۔ میں نے اسے ایک تھپڑ مار دیا۔ پھر میں رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں آیا۔ مجھ پر اسے تھپڑ مارنا بہت گراں گزرا تھا۔ میں نے عرض کیاکہ کیا میں اس لونڈی کو آزاد نہ کر دوں؟ آپ ﷺ نے فرمایا کہ اسے میرے پاس لاؤ۔ میں اسے آپ ﷺ کے پاس لے آیا۔ آپ ﷺ نے اس سے پوچھا کہ اللہ کہاں ہے؟ اس لونڈی نے جواب دیا: آسمان میں۔ آپ ﷺ نے اس سے پوچھا: میں کون ہوں؟ اس لونڈی نے کہا کہ آپ اللہ کے رسول ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا:’’اسے آزاد کر دے کیونکہ یہ لونڈی مومنہ ہے‘‘۔
الترجمة الإندونيسية Dari Mu'āwiyah bin Ḥakam As-Sulami -raḍiyallāhu 'anhu- ia berkata, "Ketika aku salat bersama Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-, tiba-tiba salah seorang dari jamaah bersin, maka aku mengatakan, "Yarḥamukallāh (semoga Allah merahmatimu)." Maka orang-orang memandangiku dengan mata mereka. Aku berkata, "Ibuku kehilangan anaknya, kenapa kalian memandangiku?" Mereka memukul-mukulkan tangan ke paha. Ketika aku mengerti mereka menyuruhku diam, maka aku hanya diam. Ketika Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- selesai salat, ayah dan ibuku menjadi tebusannya, aku tidak pernah melihat seorang guru sebelum dan sesudah beliau yang lebih bagus cara mengajarnya dibanding beliau. Demi Allah, beliau tidak menghardikku, tidak memukulku dan tidak mecaciku. Beliau bersabda, "Sesungguhnya salat ini tidak sepantasnya terdapat ucapan manusia di dalamnya. Sesungguhnya ucapan yang pantas hanyalah tasbih, takbir, dan bacaan Al-Qur'ān." Atau sebagaimana disabdakan Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-. Aku berkata, "Wahai Rasulullah, aku baru saja meninggalkan kejahiliahan dan Allah telah mendatangkan Islam. Sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang mendatangi para dukun." Beliau bersabda, "Jangan mendatangi mereka!" Ia berkata, "Sebagian kami ada orang-orang yang bertaṭayyur." Beliau bersabda, "Itu perasaan yang mereka dapati dalam dada mereka, maka jangan sampai menghalangi mereka -Ibnu Shabbah mengatakan, jangan menghalangi kalian- (melakukan sesuatu yang sudah diinginkan)." Aku berkata, "Sebagian kami ada orang yang menggaris." Beliau bersabda, "Seorang Nabi dari para Nabi juga menggaris. Siapa yang sesuai garisnya maka itulah (yang dibolehkan)." Ia berkata, "Aku memiliki seorang budak wanita yang bertugas menggembalakan dombaku di arah Uhud dan Jawwāniyah. Di suatu hari, aku melihat ternyata srigala telah memangsa seekor dombanya. Aku seorang laki-laki keturunan Adam, aku marah sebagaimana mereka marah, tapi aku menamparnya dengan keras." Aku mendatangi Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- dan beliau menganggap itu satu kesalahan besar yang telah aku lakukan. Aku berkata, "Wahai Rasulullah, bolehkah aku memerdekakannya?" Beliau bersabda, "Bawa ia ke hadapanku." Aku pun membawanya menemui beliau. Beliau menanyainya, "Di manakah Allah?" Ia menjawab, "Di langit." "Siapakah aku?" Ia menjawab, "Engkau utusan Allah." Beliau bersabda, "Merdekakan ia, sungguh ia adalah wanita Mukminah!"

يخبر معاوية بن الحكم السُّلَمي -رضي الله عنه- عما حصل له عندما كان يصلي مع النبي -صلى الله عليه وسلم- في إحدى صلوات الجماعة، إذ سَمع رجلا عَطَس فَحَمِد الله، فَبَادره -رضي الله عنه-: بقوله: (يَرحمك الله) على أصله، وهو قوله -صلى الله عليه وسلم-: (إذا عَطس أحدكم فليقل: الحمد لله، وليقل له أخوه أو صاحبه يرحمك الله)، ولم يعلم -رضي الله عنه- أن استحباب تشميت العاطس إنما هو في غير الصلاة. "فَرَمَانِي القوم بأبْصَارهم" أي: أشاروا إليه بأبصارهم من غير كلام، ونظروا إليه نظر زَجر، إلا أنه -رضي الله عنه- لم يعلم سبب إنكارهم عليه، فما كان منه إلا أن خاطبهم بقوله: "وَاثُكْلَ أُمِّيَاهْ"، والمعنى: وافقدها لي فإني هَلكت. ما شَأنُكُم؟ أي: ما حالكم وأمركم."تنظرون إليَّ" أي: لماذا تنظرون إليَّ نظر الغَضَب؟. "فجعلوا يضربون بأيْدِيهم على أفْخَاذِهم" أي: أنهم زادوا في الإنكار عليه بضرب الأيدي على الأفخاذ، ففهم منهم أنهم يريدون منه أن يَسكت، وأن ينتهي عن الكلام، فَسَكت، "فلما رأيتهم يُصَمِّتُونَنِي لكنِّي سَكَتُّ" والمعنى: لما عرفت أنهم يأمرونني بالسكوت عن الكلام، عَجبت لجهلي بقبح ما ارتكبت، ومُبالغتهم في الإنكار علي وأردت أن أُخَاصِمهم، لكني سكت امتثالاً؛ لأنهم أعلم مني، ولم أعمل بمقتضى غضبي، ولم أسأل عن السبب. "فلما صلَّى رسول الله -صلى الله عليه وسلم-" أي: انتهى وفرغ من صلاته. "فَبِأَبِي هو وأمِّي" أي: مُفَدَّى بأبي وأمِّي، وهذا ليس بقسم، وإنما هي تَفدية بالأب والأم. "ما رأيت معَلِّما قَبْلَه ولا بَعده أحْسَن تَعليما منه"؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- لم يعنفه ولم ينهره، بل بَيَّن له الحكم الشرعي بطريقة أدعى للقبول والإذعان. "فوالله، ما كَهَرَنِي" لم ينهَرني ولم يغلظ عليَّ بالقول. "وَلَا ضَرَبني" لم يؤدبني بالضرب على ما اقترفته من مخالفة. "وَلَا شَتَمَنِي" ما أغلظ علي بالقول بل بَيَّن لي الحكم الشرعي بِرفق، حيث قال لي: "إن هذه الصلاة لا يَصلح فيها شيء من كلام الناس، إنما هو التَّسبيح والتَّكبير وقراءة القرآن"، يعني: لا يحل في الصلاة كلام الناس الذي هو التَّخاطب فيما بينهم وقد كان ذلك سَائغا في أول الإسلام ثم نسخ، وإنما الذي في الصلاة: التسبيح والتكبير وقراءة القرآن. "قلت: يا رسول الله، إنِّي حديث عَهد بِجَاهلية" يعني: قريب عهد بجاهلية، والجاهلية: تُطلق على ما قبل ورود الشَّرع سُموا جاهلية؛ لكثرة جهالاتهم وفُحْشِهم. "وقد جاء الله بالإسلام" يعني: انتقلت عن الكفر إلى الإسلام، ولم أعرف بعد أحكام الدِّين. "وإن مِنَّا رجَالا يَأتون الكُهَّان" أي: إن من أصحابه من يَأتي الكُهان، ويسألهم عن أمور غيبية تحدث في المستقبل. "فقال: فلا تَأْتِهِم" وإنما نُهي عن إتيان الكُهان؛ لأنهم يتكلمون في أمور غيبية قد يصادف بعضها الإصابة فيخاف الفتنة على الإنسان بسبب ذلك؛ لأنهم يلبِّسون على الناس كثيرا من أمر الشرائع، وقد تظاهرت الأحاديث الصحيحة بالنهي عن إتيان الكُهان وتصديقهم فيما يقولون، وتحريم ما يعطون من الحلوان. "قال: ومِنَّا رجَال يَتَطَيَّرُونَ"، التَّطير : التَّشاؤم بِمرئي، أو مسموع، أو زمان، أو مكان. وكانت العرب معروفة بالتَّطير، حتى لو أراد الإنسان منهم خيرًا، ثم رأى الطَّير ذهبت يمينًا أو شمالًا حسب ما كان معروفًا عندهم، تجده يتأخر عن هذا الذي أراده، ومنهم من إذا سمع صوتًا أو رأى شخصًا تشاءم، ومنهم من يتشاءم من شهر شوال بالنسبة للنكاح، ومنهم من يتشاءم بيوم الأربعاء، أو بشهر صفر، وهذا كله مما أبطله الشرع؛ لضرره على الإنسان عقلًا وتفكيرًا وسلوكًا، وكون الإنسان لا يبالي بهذه الأمور، هذا هو التوكل على الله. "قال: ذَاك شَيء يَجِدونه في صُدورهم، فلا يَصُدَّنَّهُمْ" الطِّيَرة شيء يجدونه في نفوسهم ضرورة، ولا عَتب عليهم في ذلك؛ فإنه غير مُكتسب لهم فلا تَكليف به، ولكن لا يمتنعوا بسببه من التَّصرف في أمورهم، فهذا هو الذي يَقدرون عليه وهو مُكتسب لهم، فيقع به التَّكليف، فنهاهم النبي -عليه الصلاة والسلام- عن العمل بالطِّيرة، والامتناع من تصرفاتهم بسببها، وقد تظاهرت الأحاديث الصحيحة في النَّهي عن التَّطير، والطِّيرة هنا: محمولة على العمل بها، لا على ما يجده الإنسان في نفسه من غير عمل على مقتضاه عندهم. "قال قلت: ومِنَّا رجال يَخُطُّونَ"، الخَط عند العرب: أن يأتي الرَّجُل العرَّاف وبَين يديه غُلام، فيأمره بأن يَخُط في الرَّمْل خطوطا كثيرة، ثم يأمره أن يَمحو منها اثنين اثنين، ثم ينظر إلى آخر ما يبقى من تلك الخطوط، فإن كان الباقي منها زوجًا؛ فهو دليل الفلاح والظَّفر، وإن كان فردا؛ فهو دليل الخَيبة واليأس. "قال: كان نَبِي من الأنبياء يَخُطُّ"، أي: يضرب خطوطا كخطوط الرَّمْل فيعرف الأمور بالفراسة بتوسط تلك الخطوط، وقيل هو إدريس أو دانيال -عليهما الصلاة والسلام-. "فمن وافق خَطَه" أي: خط ذلك النبي -عليه الصلاة والسلام- "فَذَاك" أي: من وافق خط ذاك النبي فهو مباح له، ولكن لا طريق لنا إلى العلم اليقيني بالموافقة فلا يباح، والمقصود أنه حرام؛ لأنه لا يباح إلا بيقين الموافقة، وليس لنا يقين بها، ويحتمل: أن هذا نُسخ في شَرعِنا، ويحتمل: أن يكون إباحة الخط؛ علما لنبوة ذاك النبي، وقد انقطعت فنهينا عن تعاطي ذلك، فالحديث يدل على تحريم العمل بعلم الخَط، لا على جوازه، كما يدل على بطلان طريقة الناس في علم الرَّمْل وفسادها؛ لأن الموافقة تقتضي العلم به، والعلم يكون بأحد طريقين: أحدهما: النَّص الصريح الصحيح في بيان كيفية هذا العلم. والثاني: النقل المتواتر من زمن ذلك النبي إلى زمن النبي -صلى الله عليه وسلم-، وكلا الأمرين منتفٍ. وينبغي أن يعلم في هذا المقام أن الأنبياء لا يدعون علم الغيب، ولا يخبرون الناس أنهم يعلمون الغيب، وما أخبروا الناس به من الغيب إنما هو من إيحاء الله إليهم فلا يَنسبونه إلى أنفسهم، كما قال الله -تعالى-: (عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا) [الجن 26، 27]؛ لأن الغيب مما اختص الله بعلمه، فلا يَدَّعيه أحدٌ لنفسه إلا كان مُدَّعياً لبعض خصائص الربوبية، وهذا ما يفعله أرباب هذه الصِّناعة، فظهر بهذا دَجل هؤلاء في دعوى أن هذا النبي الكريم معلم لهم. "قال: وكانت لي جَارية تَرعى غَنَما لي قِبَل أُحُدٍ والْجَوَّانِيَّةِ"، يعني: كانت له جارية تَرعى غَنمه في موضع قريب من جَبل أُحدٍ. "فَاطَّلَعْتُ ذات يوم فإذا الذِّيب قد ذهب بِشَاة من غَنَمِهَا" يعني: علم أن الذئب قد افترس شاة من الشِّياه، والغنم له لكنه قال: (غنمها) أي: التي تقوم هي برعايتها. "وأنا رجُلٌ من بَني آدم، آسَف كما يَأْسَفُونَ" الأسف: الغَضب، والمعنى: أنني غضبت عليها بسبب أكل الذِّئب لشاة من الشِّياه؛ فأردت أن أضربها ضربا شديدا على ما هو مقتضى الغَضب. "لكني صَكَكْتُهَا صَكَّة" إلا أنني لم أفعل، بل اقتصرت على أن لطمتها لطْمَة، "فَأَتَيْت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فَعظَّم ذلك عليَّ"، بعد أن لطَمها جاء إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- وأخبره بالقصة، فأكْبَر لطْمَه إياها، أي: أعْظَمه. فلما رأى معاوية بن الحكم السُّلَمي -رضي الله عنه- النبي -صلى الله عليه وسلم- قد تَأثر من فعله ذلك، وأخذ في نَفسه، قال: "قلت: يا رسول الله أفلا أُعْتِقُهَا؟" يعني: أُحررها من العبودية جراء ضَربي إياها، قال: «ائْتِنِي بها» فَأَتَيْتُهُ بها، فقال لها: «أَيْن الله؟» أي: أين المَعبود المستحق الموصوف بصفات الكمال؟. وفي رواية: (أين رَبُّك؟) فالنبي -صلى الله عليه وسلم- أراد بهذا السؤال التأكد أنها موحدة، فخاطبها بما يُفهم قصده؛ إذ علامة الموحدين اعتقادهم أن الله في السماء. "قالت: في السَّماء" ومعنى في السماء: العلو، وأنه -سبحانه- فوق كل شيء وفوق عَرشه الذي هو سقف المخلوقات. قال: «من أنا؟» قالت: أنت رسول الله، قال: «أَعْتِقْهَا، فَإِنها مُؤْمِنَةٌ». فلما شَهِدت بعلو الله -تعالى- وبرسالته -صلى الله عليه وسلم- أمر بِعتقها؛ لأن ذلك دليل على إيمانها وسلامة معتقدها.

الترجمة الإنجليزية Mu`aawiyah ibn al-Hakam as-Sulami, may Allah be pleased with him, relates what happened when he was praying with the Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him, in one of the congregational prayers. He heard a man sneeze and say: "Alhamdu lillaah (all praise is due to Allah)," so, he, may Allah be pleased with him, responded immediately by saying: "May Allah have mercy upon you," based on the statement of the Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him: "When anyone of you sneezes, he should say 'Alhamdu lillaah,' and his brother or companion should say 'Yarhamuka Allah.'" Mu`aawiyah, may Allah be pleased with him, was unaware that responding to the one who sneezes by saying "Yarhamuka Allah” is recommended outside the prayer. "People looked at me disapprovingly," i.e. they gave him a critical look without speaking. He did not know the reason for their disapproval, so he said: "May my mother lose me," i.e. I am doomed. "Why do you stare at me?" i.e. what makes you look at me with such anger? "They began to strike their thighs with their hands," i.e. expressing more disapproval. He understood that they wanted him to be silent and stop talking, so he said nothing. He was wondering about the ugliness of what he had done, and their exaggerated disapproval of his action. He wanted to argue with them, but he said nothing out of compliance, because they were more knowledgeable than him. So, he did not act on his anger or ask them about the reason for their disapproval. When the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, finished the prayer, he was not harsh with him, nor did he reproach him. Rather, he explained to him the Shariah ruling in a way that made it more likely to be accepted and obeyed. "By Allah, he neither scolded me, nor beat me, nor insulted me", rather he gently explained the Shariah ruling, saying: "In prayer, nothing of people's ordinary speech is allowed. Only Tasbeeh (glorifying Allah), Takbeer (declaring Allah's Greatness), and recitation of the Qur'an are allowed", i.e. it is unlawful for people to converse with one another in prayer, it was permissible in the early days of Islam but was later on abrogated. What is permissible during the prayer is: glorifying Allah, declaring His greatness, and recitation of the Qur'an. He told the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, that he had recently abandoned the pre-Islamic beliefs and reverted to Islam, hence, he was not aware of all the rulings of religion. He then mentioned that some of his companions go to diviners, and ask them about matters of the unseen that will occur in the future. The Prophet, may Allah’s peace and blessings be upon him, forbade him from going to diviners because they speak about matters of the unseen, and some of their predictions may coincide with reality, and this could be misleading. There are many corroborating authentic Hadiths that demonstrate the prohibition of going to diviners, and believing what they say, as well as paying their fees. Mu`aawiyah then mentioned the belief in omens, i.e. feeling pessimistic based on something seen or heard, or based on a certain time or place. The Arabs were known for their belief in evil omens, to the point that if one of them intended to do something good, and then he saw birds fly to the right or left – depending on what was known among them – he would delay what he wanted to do. Also, among them were those who would hear a sound or see a person and take it as an evil omen, or those who would be pessimistic about getting married in the month of Shawwal, or those who would be pessimistic about Wednesday, or the month of Safar. All of this was invalidated by the divine legislation, due to its negative effect on one's mind, thinking, and attitude. Paying no attention to such things represents reliance on Allah. The Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him, commented on that saying that pessimism is an involuntary feeling, and there is no blame on one in this regard. However, one should not let such pessimism prevent him from managing his affairs, which is something he can control, and one is thus held accountable for. The Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him, forbade them from acting on omens, and letting such belief in evil omens prevent them from managing their affairs. There are authentic Hadiths that collectively demonstrate the prohibition of believing in omens, which here refers to acting upon them, not to what one feels about them without his actions being affected. "I said: 'Among us are men who draw lines'": According to the Arabs, drawing lines meant that a person would bring a diviner and in front of him would be a boy whom he would order to draw several lines on the sand. Then he would order him to erase them two at a time, then he would look at what finally remained of those lines. If an even number remained, then this would be a proof of happiness and prosperity. If an odd number remained, then this would be a proof of disappointment and hopelessness. The Prophet, may Allah’s peace and blessings be upon him, said that there was a Prophet who used to draw lines, like the lines drawn in the sand, and would know about matters through perspicacity by the position of those lines. This Prophet was either Idrees (Enoch) or Daanyaal (Daniel), peace be upon them. So if their lines were as the lines of that prophet, peace be upon him, that would be permissible. However, there is no way for us to know for certain that it is done in the same manner of that prophet, so it is not permissible. This statement denotes the prohibition of such a practice, because it is not permissible except with certainty that it is the same as that done by that prophet, and we are not certain. One possibility is that this practice was abrogated in our divine legislation. Another possibility is that the permissibility of drawing lines was a sign on the prophethood of that prophet, and it has ceased; so we have been prohibited from practicing it. In sum, the Hadith indicates the unlawfulness of practicing geomancy, not its permissibility. Furthermore, it indicates the invalidity of the manner in which people practice it, because practicing it in the same way as that prophet requires knowledge of it, and knowledge comes through one of the following ways: 1. A clear, authentic text that clarifies the manner of this science. 2. An uninterrupted transmission concerning this matter from the time of that prophet to the time of the Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him. Both ways do not exist. It is worth mentioning in this context that prophets do not claim knowledge of the unseen, and they never inform people that they know the unseen. Whatever they informed people of unseen matters was only learnt through revelation from Allah, and they never attributed it to themselves. Allah the Almighty says (what means): {The All-Knower of the unseen, and He reveals to none His unseen. Except to a messenger whom He has chosen, and then He makes a band of watching guards to march before him and behind him.} [Surat-ul-Jinn: 26-27] That is because the unseen is part of that knowledge which is exclusive to Allah, and no one claims it for himself except a person who claims to share with Allah some of the characteristics of Lordship. That is exactly what the masters of this craft do. Hence, the fraud of these people appears in their claim that this prophet is their teacher. Mu`aawiyah then mentioned that he had a bondmaid who tended his sheep in a place close to Mount Uhud. One day he happened to pass that way and found out that a wolf had killed one of the sheep that belonged to him. He became angry and wanted to beat her severely for that, but he only gave her a slap. Then he went to the Messenger of Allah, may Allah's peace and blessings be upon him, who considered what he had done grievous. Mu‘aawiyah ibn al-Hakam as-Sulami, may Allah be pleased with him, asked if he should emancipate her, and the Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him, ordered him to bring her to him. When he brought her, the Prophet, may Allah's peace and blessings be upon him, said to her: "Where is Allah?" i.e. where is the deity worthy of worship and characterized by traits of perfection? By this question, he, may Allah's peace and blessings be upon him, wanted to make sure that she believed in the oneness of Allah, so he spoke to her by what would make his purpose understood, as the sign of those who believe in monotheism is their belief that Allah is in the heaven. She replied that Allah is in Heaven, meaning that He, may He be glorified, is above everything and above His Throne which is the canopy of the creation. He asked her about himself, and she replied that he was the Messenger of Allah. Thereupon, he, may Allah's peace and blessings be upon him, ordered Mu`aawiyah to set her free, for being a believing woman. Her replies were a clear proof of her faith and the soundness of her beliefs.
الترجمة الفرنسية Mu’âwiyah ibn Al-Ḥakam As-Sulamî (qu’Allah l’agrée) informe du fait qu'alors qu’il priait avec le Prophète (sur lui la paix et le salut) lors d’une prière en groupe, il entendit l'un des fidèles éternuer. Il s’empressa de lui dire : « Qu’Allah te fasse miséricorde ! » En effet, à la base, le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Si l’un d’entre vous éternue, qu’il dise : « Al-ḤamduliLlâh ! », Louange à Allah ! Et que son frère, ou son compagnon, lui réponde : « Qu’Allah te fasse miséricorde ! » Mais, il ne savait pas que cela était uniquement hors de la prière. « Les gens me lancèrent des regards ! » Ils lui ont jeté des regards et l’ont fixé sans dire un mot avec un air de réprimande. Cependant, ne sachant pas pourquoi ils le désapprouvèrent, il leur répondit : « Que ma mère me perde ! Qu’avez-vous à me regarder ainsi ? » Quelle est votre affaire ? Et pourquoi donc me regardez-vous avec de la colère dans vos regards ? « Alors, ils se mirent à frapper des mains sur leurs cuisses. » Ils accentuèrent leur réprimande envers lui en frappant sur leurs cuisses. « Je compris qu’ils voulaient me faire taire, alors je me tus. » Il comprit qu’ils voulaient le faire taire et qu’il cesse de parler, alors il se tut. En effet, lorsque je saisis qu’ils m’ordonnaient de cesser de parler, je fus étonné de mon ignorance au sujet de cet affreux acte que j’avais commis, mais aussi de l’exagération de leur réprimande à mon égard. Je voulus donc me disputer avec eux mais j’ai préféré obtempérer car ils étaient plus savants que moi. Je ne me mis pas en colère et ne questionnai pas leur attitude. « Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) acheva la prière. » : Il termina de prier. « Que mon père et ma mère soient sacrifiés pour lui ! » C’est-à-dire : je suis prêt à sacrifier mes parents. Ceci n’est pas un serment mais plutôt l’expression d’un dévouement [pouvant aller] jusqu’au désir de sacrifier ses parents pour le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut). « Je n’ai jamais vu d’instructeur, avant ou après lui, donner un meilleur enseignement. » En effet, le Prophète (sur lui la paix et le salut) ne le réprimanda pas ni le malmena, il lui enseigna le jugement islamique d’une manière qui donne envie de l’accepter et de s’y soumettre. « Par Allah ! Il ne me réprimanda point et ne fut pas sévère verbalement […] ni il ne me frappa » C’est-à-dire : il ne m’a pas enseigné la politesse en me frappant pour ce que j’avais commis comme erreur. « …ni il ne m’insulta » Il ne fut pas verbalement agressif mais au contraire, il m’expliqua le jugement religieux avec douceur en disant : « Cette prière, rien n'y convient parmi les paroles des hommes ; ce n'est que la glorification, la proclamation de la grandeur d’Allah et la récitation du Coran. » Il n’est pas permis de parler au cours de la prière, c’est-à-dire : échanger des propos avec des gens. En effet, cela était permis dans les débuts de l’islam, puis ce fut abrogé. Certes, on ne doit s’y livrer qu’à la célébration de la gloire et de la grandeur d’Allah, et à la récitation du Coran. « J’ai dit : « Ô Messager d’Allah ! Il y a peu encore, j’étais dans la « Jâhiliyah » : Il n’y a pas si longtemps, j’étais encore dans la période de l’ignorance préislamique, qui est appelée ainsi étant donné la prédominance de l’ignorance et la multitude d’actions blâmables qui s’y déroulaient. « Puis, Allah a apporté l’islam » Je suis passé de la mécréance à l'islam, et je ne connais pas bien encore les lois de la religion. « Et parmi nous, il y a des hommes qui vont chez les devins. » Certains de ses Compagnons se rendent chez des devins afin de les questionner au sujet d’affaires liées à l’Invisible qui doivent se dérouler dans le futur. « Il répondit : « Ne vas pas chez eux ! » Il leur a été interdit de se rendre chez les devins car il se peut que certaines affaires liées à l’Invisible [qu’ils prédisent] s’avèrent en partie confirmées, de là, il se peut que l’individu ne tombe dans la confusion. En effet, les devins embrouillent l’esprit des gens au sujet de questions religieuses d’où l’interdiction formelle, mentionnée dans les Ḥadiths, de se rendre chez eux, de rendre véridique leurs propos et de leur donner un salaire. « Parmi nous, il y a des hommes qui consultent les augures. » C’est le mauvais présage dû à une chose que l’on a aperçu ou entendu, ou bien à une période ou un endroit. Les Arabes étaient connus pour la consultation des augures au point que si l’un d’entre eux désirait une bonne chose, puis apercevait soudainement un oiseau qui volait à droite ou à gauche, alors il abandonnait ce qu’il voulait entreprendre. Et parmi eux, il y en avait qui, s’ils entendaient un bruit ou apercevaient une personne, considéraient cela comme un mauvais présage. De plus, certains d’entre eux voyaient le mariage pendant le mois de Shawwal comme un mauvais présage tandis que pour autres, c’était le mercredi et le mois de Ṣafar. Tout ceci a été rendu faux par la législation islamique étant donné le mal que cela engendrait sur la raison, la pensée et le comportement de l’individu. De plus, le fait que l’individu ne s’intéresse pas à ces choses, indique que c’est en Allah qu’il place sa confiance. « Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « C’est quelque chose qui se trouve dans leurs poitrines, mais que cela ne les empêche point d’agir ! » C’est-à-dire : ils ont au fond d’eux-mêmes ce désir de consulter les augures et ils ne peuvent être blâmés pour [cette envie] car c’est un acquis de leur part, [une sorte de reflexe ne leur demandant aucun] effort. Cependant, que cela ne les empêche pas d’agir dans leurs affaires, car ils [n’en restent pas moins] responsables de leurs actes. Certes, le Prophète (sur lui la paix et le salut) leur a interdit de consulter les augures qui les empêchent d’agir. En outre, les Ḥadiths authentiques sont nombreux en ce qui concerne l’interdiction de consulter les augures et non le fait que l’individu ait au fond de lui-même ce sentiment. « J’ai dit : « Parmi nous, il y a des hommes qui lisent les lignes. » Chez les Arabes, la lecture des lignes consistait à ce que l’individu se rende chez un devin qui ordonnait à un jeune, présent devant lui, de tracer des lignes sur le sable puis de les effacer deux par deux jusqu’à ce qu’il observe les dernières lignes. Si celles-ci correspondaient à un nombre pair, alors c’était une preuve de joie et de réussite. Mais, si le nombre des lignes était impair, alors c’était une preuve d’échec et de désespoir. « Il répliqua : « Il y avait un Prophète qui lisait les lignes. » C’est-à-dire : il traçait des lignes comme les lignes faites sur le sable, puis il devinait les choses grâce à son intuition. Il a été dit que ce Prophète était Idriss ou Daniel (sur eux la paix et le salut). « Ainsi, si cela coïncide avec sa méthode, alors oui. » Celui qui a appliqué la même façon de tracer les lignes que ce Prophète, alors cela lui est permis. Cependant, nous n’avons aucun moyen de savoir avec certitude si la méthode de cet homme correspond à celle du Prophète, alors il n’y a plus lieu d’utiliser les lignes, c’est-à-dire : ceci est illicite étant donné que cette méthode était rendue permise uniquement si l’on avait la certitude de sa conformité avec la méthode de ce Prophète. Il se peut aussi qu’elle fut abrogée dans notre législation ou qu’elle était auparavant un signe de prophétie que ce Prophète possédait et qui prit fin d’où le fait que cela nous a été interdit aujourd’hui. Par conséquent, ce Ḥadith prouve clairement le caractère illicite d’œuvrer avec les lignes et non sa permission. Celui-ci témoigne aussi de la fausseté et l’inefficacité de cette méthode de tracer des lignes que certaines personnes utilisent. En effet, sa concordance implique la connaissance de la méthode utilisée par ce Prophète, mais elle ne peut être véritablement connue que par deux voies : La première est un texte [issu du Coran ou de la Tradition] clair et authentique qui décrit cette méthode. La deuxième est l’existence de nombreux récits datant de l’époque de ce Prophète jusqu’à celle de notre Prophète Muḥammad (sur lui la paix et le salut). Cependant, ces deux voies sont inexistantes. Dans ce contexte, il faut aussi souligner que les Prophètes ne prétendaient aucunement connaître la science de l’Invisible et ils n’ont jamais informé les gens de cela. En effet, les choses invisibles et futures dont ils ont informés les gens ne sont qu’une Révélation d’Allah en leur faveur et ils ne l’associent pas à eux comme Allah, le Très-Haut, a dit : {(C’est Lui qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui qu’Il agrée comme Messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants.)} [Coran : 72/26 à 27]. Effectivement, la connaissance de l’invisible est spécifique à la Science d’Allah, et personne ne peut revendiquer une telle chose sauf en prétendant posséder certaines spécificités de la seigneurie d’Allah. De ce fait, le mensonge et l’imposture de ces gens sont tout à fait clairs ainsi que leur prétention d'avoir été instruit par ce noble Prophète. « Il a dit : « J’avais une esclave qui faisait paître mes moutons du côté de Uḥud et d’Al-Jawaniya. » Cette esclave s’occupait de son bétail à un endroit situé près de la montagne de Uḥud. « Un jour, je regardai et je vis qu’un loup était parti avec une brebis du troupeau. » Il remarqua un loup en train de prendre une brebis de son troupeau, c’est-à-dire : du troupeau dont elle avait la garde et la responsabilité car en réalité il appartenait à Mu’âwiyah ibn Al-Ḥakam As-Sulamî (qu’Allah l’agrée). « Comme tout homme, et parce que je suis aussi un fils d’Adam, je me mis en colère et je la giflai. » Je me mis en colère contre elle car le loup avait dévoré l’une de mes brebis, alors j’ai voulu la frapper violemment étant donné mon immense colère mais simplement « je la giflai. » : Je ne lui ai donnée qu’une simple gifle. « J’allai trouver le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) qui me blâma pour cela. » Après l’avoir giflé, il se rendit chez le Prophète (sur lui la paix et le salut) pour l’informer de son histoire. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) s’indigna fortement de la gifle qu’il avait portée à cette esclave et le blâma pour cela. Lorsque Mu’âwiyah ibn Al-Ḥakam As-Sulamî (qu’Allah l’agrée) vit que le Prophète (sur lui la paix et le salut) fut choqué et marqué par la gravité de son acte, il prit sur lui-même et demanda : « Ô Messager d’Allah ! Dois-je l’affranchir ? » C’est-à-dire : dois-je lui donner sa liberté à cause du coup que je lui ai portée. Il lui répondit : « Amène-la-moi ! » Alors, je la lui amenai et il lui demanda : « Où est Allah ? » C’est-à-dire : Où se trouve Celui qui mérite Seul l’adoration et les parfaits caractères. Et dans une autre version : « Où est ton Seigneur ? » A travers cette question, le Prophète (sur lui la paix et le salut) voulut savoir avec certitude si elle était monothéiste d’où le fait qu’il l’interpella par des propos dont le but est précis et évident. En effet, le signe des monothéistes est qu’ils croient qu’Allah est au-dessus du ciel. Elle répondit : « Au-dessus du ciel ». [Littéralement] Le terme : « dans le ciel » signifie : au-dessus du ciel, l’élévation. Allah, l’Exalté, est donc au-dessus de toute chose, [au-dessus] de Son Trône qui est le toit de toutes les créatures. « Qui suis-je ? » poursuivit-il. « Tu es le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) », dit-elle. Alors, il m’ordonna : « Libère-la ! Car elle est croyante. » Après qu’elle témoigna de l’élévation d’Allah, le Très-Haut, et de la prophétie du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), il ordonna qu’on lui rende sa liberté car cela était une preuve évidente de sa foi et de sa parfaite croyance
الترجمة الأسبانية Narra Mu’awia Ibn Al-Hakam As-Sulami, que Al-lah esté complacido de él, lo que le sucedió mientras rezaba con el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, junto con un grupo de personas. De repente un hombre estornudó y dijo: ‘Al-hamdu li Al-lah’ (Alabado sea Al-lah); al que contestó Mu’awia, que Al-lah esté complacido de él, con ‘Que Al-lah tenga misericordia de ti’, cumpliendo con el hadiz del Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, cuando dijo: “Si alguien de ustedes estornuda, que diga Alabado sea Al-lah; y le responda su hermano o su compañero ‘que Al-lah tenga misericordia de ti’”. Por tanto, Mu’awia desconocía que no se debe decir eso durante al-oración; lo que motivó que los demás lo miraran de forma agresiva, sin pronunciar palabra alguna. Entonces, él extrañado, y sin reparar en el error que había cometido, les espetó qué es lo que está pasando, preguntándole porqué le miraba así. Al no entender lo que pasaba, los compañeros le insistieron con golpes en sus muslos, que se callara; al percatarse de su insistencia, supo que se había equivocado, y entonces no quiso discutir, y entendió de que debía callarse, y así lo hizo. Cuando el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, terminó de rezar, Mu’awia se acercó a él, que daría su madre y su padre por el Mensajero, y afirma que el Mensajero es el mejor maestro, que no le regañó, ni le insultó ni le reprendió por lo que hizo durante al-oración; sino más bien, le enseñó las normas legales que rigen durante al-oración de una forma que convence y provoca sumisión en los corazones. El Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo, hablándose a Mu’awia: “Durante la oración no está permitido hablar, (la oración) sólo consiste en glorificar a Al-lah, declarar Su Grandeza y recitar el Kur’an”. Es decir, que durante al-oración solo está permitido eso, y no la comunicación entre las personas, aunque los primeros tiempos del Islam estaba eso permitido, pero que luego se eliminó. Luego el propio Mu’awia justifica su ignorancia ante el Profeta, al reconocer que procede de la época paga preislámica (Yahilia) (se le conoce así porque es una época de ignorancia “yahilia” y de salvajismo). Y luego prosigue que Al-lah le ha guiado hacia el Islam, es decir, que ha pasado de la incredulidad hacia la religión del Islam, y que aún desconoce las leyes de la religión. Luego Mu’awia continúa y afirma que compañeros de él aún visitan los oráculos para solicitarles cosas sobre del futuro, al que el Profeta le responde que “no acudas a ellos”. De esta forma el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, prohíbe visitar y creer lo que dicen los oráculos, ya que hablan sobre asuntos del qaib (lo no visto/lo oculto) que pueden provocar tribulación entre las personas, y les mienten. Al igual que está prohibido darles propinas. Mu’awia prosigue, y dice también que compañeros de él aún creen en los presagios y los augurios, es decir, si veían un pájaros volar hacia la derecha o hacia la izquierda, lo interpretan de una forma determinada, lo que implicaba llegar a suspender sus viajes, o lo que tenían planeado hacer; al igual, que también tenían la superstición sobre determinados voces; lugares; periodos del año; o veía alguien; etc…Lo interpretaba de una forma supersticiosa. Así es el caso, que algunos por ejemplo no contraían matrimonio en el mes de Shawal; o que tenía marcado el miércoles como día de superstición; o el mes de Safar; etc… Pero cuando llegó el Islam prohibió todas esas prácticas por lo que de ella derivaba perjuicio sobre la mente, el pensamiento y el comportamiento en las personas; y que la persona ha de confiar y encomendarse sola a Al-lah. Como respuesta a las supersticiones de los compañeros de Mu’awia, el Profeta dijo que aquello era una costumbre incrustada en sus corazones, y que no debería regir sus vidas ni sus destinos con prácticas de augurios y presagios, ya que no deben suspender sus planes como consecuencia de ellos. De esta forma el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, ha prohibido los augurios y todo lo que conlleva encomendarse o confiar sobre un determinado asunto, que no sea en Al-lah, El Único. El augurio se refiere a la acción con ella, no a lo que la persona pueda hallar en sí mismo sin que haya hecho uso de la misma. Y luego Mu’awia continúa diciendo que también todavía compañeros de él echan suertes trazando líneas en la arena (al-tajtit). Y esta práctica la realizaban los árabes, y consistían en que el oráculo venía con un joven al que le ordena que dibuje una serie de líneas sobre la arena, y posteriormente le ordena que borre de dos en dos, y luego el presagiador mira las últimas líneas que quedaban de aquella serie, si es un número par entonces es signo de éxito y victoria, y si es un número impar entonces es señal de decepción y desesperación. El Profeta respondió “hubo un profeta que lo hacía…”; es decir, dibujaba unas líneas en la arena para conocer asuntos a través de discernimiento mediante aquellas líneas. Se dijo que aquel Profeta, era Idris o Daniel, que la paz de Al-lah sea con ellos. Y en el hadiz, el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dice: “…Y quien estaba de acuerdo con el trazo decía que era correcto”. Es decir, quien estaba de acuerdo con el trazo de aquel Profeta, pues le está permitido hacerlo. Sin embargo, nosotros no tenemos manera de conocer con certeza del porvenir. Por tanto, en el hadiz se evidencia que es ilícito hacer este tipo de práctica; ya que solo está permitida la certeza por aprobación, y nosotros no tenemos esa certeza de conocer el futuro. Es probable que en nuestra religión se haya eliminado ese aspecto, que en un primero momento pudo ser lícito; y por otra parte es probable que también se refiera que esa práctica (al-tajtit) está permitida para conocer la profecía de aquel profeta (quien lo hacía), pero que posteriormente fue interrumpida. El hadiz es una evidencia de que está prohibida esa práctica, y no habla de que está permitida. Al igual también el hadiz es una evidencia de la invalidez de las personas en conocer esa práctica, ya que la aprobación requiere conocerla, y el conocimiento se adquiere mediante dos vías: La primera, un texto claro y verídico que muestra la forma de conocer ese conocimiento. Y la segunda, la cadena de transmisión desde el tiempo de aquel Profeta, hasta la era del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Y esos dos puntos han sido negados. Es de destacar, que los Profetas no afirman que conocen al-qaib (lo no visto; lo oculto); ni tampoco informan a las personas de que conocen al-qaib. Y lo que hayan revelado sobre lo oculto/lo invisible ha sido porque Al-lah se los ha revelado, y ellos siempre se lo atribuyen a Él. Como así lo dice Al-lah, Glorificado sea: (Diles: No sé si está cerca aquello con que se os ha amenazado [el Día del Juicio], o si mi Señor lo retardará aún más. Él es Quien conoce lo oculto y no permite que nadie acceda a él). [Sura Al-Yin. 72/26-27]. Solo Al-lah es capaz de conocer lo oculto; y por tanto, nadie puede conocerlo salvo Él; a no ser que sean señales que evidencian la profecía, y eso es lo que afirman los que realizan esa práctica que aseguran que son discípulos de aquel Profeta que trazaba líneas. En la tercera parte del hadiz, Mu’awia asegura que tiene una esclava que pastoreaba su ganado, pero que un día se percató de que faltaba una cabeza del ganado que la mató el lobo, como consecuencia de aquel acto, Mu’awia, como ser humano, se enfureció y golpeó a la esclava por su falta de atención. Todo eso sucedió cerca de Uhud y al Yauaniah (en las afueras de La Medina). Posteriormente, Mu’awia llegó a donde estaba el Profeta de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, y le comentó lo que había sucedido, este le exageró lo que había pasado. Mu’awia entonces entendió que había cometido un acto que afectó mucho al Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le ofreció a que la librase por el maltrato que le realizó. Entonces el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le ordenó que personase a la esclava delante de él; y Mu’awia trajo la esclava. Y entonces el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le preguntó a la esclava ¿dónde está Al-lah?, es decir, donde está el que todo el mundo merece adorar; el que cuenta con todos los atributos de perfección. En otra versión se dice que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le preguntó ¿Dónde está tu Señor? De esta forma el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, quiso saber con esa pregunta que la esclava cree en la Unicidad de Al-lah, ya que la señal de los que creen en la Unicidad de Al-lah, es que Él está en el Cielo. La esclava respondió entonces que Al-lah está en el Cielo. En lo más alto. Y que Él, Glorificado sea, está por encima de todo, y que Está Establecido sobre Su Trono, en lo más alto de todas la creaciones. Y posteriormente el Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, le pregunta a la esclava ¿quién era él? A lo que ella contesta: ‘Tú eres el Mensajero de Al-lah’. Al oír eso, el Mensajero de Al-lah, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, ordenó a que fuera liberada, ya que al testiguar que Al-lah está en lo Más Elevado; y que atestiguó sobre el mensaje del Profeta, que la paz y las bendiciones de Al-lah, era una evidente señal de su verdadera creencia.
الترجمة الأوردية معاویہ بن حکم سلمی رضی اللہ عنہ وہ قصہ بیان کر رہے ہیں جواس وقت پیش آیا جب وہ نبی ﷺ کے ساتھ باجماعت نمازوں میں سے کوئی نماز پڑھ رہے تھے۔ انہیں سنائی دیا کہ ایک شخص نے چھینک مار کر الحمدللہ کہا ہے۔ چنانچہ انہوں نے یرحمک اللہ کہہ کر اس کے اس قول کا جلدی سے جواب دیا جیسا کہ قاعدہ ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:"جب تم میں سے کسی کو چھینک آئے تو وہ الحمد للہ کہےاور اس کا بھائی یا اس کا ساتھی یرحمک اللہ کہے۔ "معاویہ رضی اللہ عنہ کو یہ علم نہیں تھا کہ چھینکنے والے کا جواب دینے کا استحباب نماز کے علاوہ دیگر اوقات میں ہے۔ "فَرَمَانِي القوم بأبْصَارهم"۔ یعنی بغیر بولے انہوں نے آنکھوں سے ان کو اشارہ کیا اورخشمگیں نظروں سے انہیں گھورا تاہم معاویہ رضی اللہ عنہ ان کی اس ناگواری کا سبب نہ جان سکے چنانچہ وہ ان سے مخاطب ہو کر کہنے لگے:"وَاثُكْلَ أُمِّيَاهْ"۔ يعنی ہائے میری ماں مجھے گم پائے اورمیں ہلا ک ہوا۔ ما شَأنُكُم؟ یعنی تمہیں کیا ہوا ہے اور کیا بات ہے؟ "تنظرون إليَّ"۔ یعنی تم غصہ بھری نگاہوں سے میری طرف کیوں دیکھ رہے ہو؟ "فجعلوا يضربون بأيْدِيهم على أفْخَاذِهم"۔ یعنی ان لوگوں کی ان پر ناگواری مزید بڑھ گئی اور وہ ہاتھوں کو رانوں پر مارنے لگے۔ معاویہ رضی اللہ عنہ سمجھ گئے کہ وہ چاہتے ہیں کہ وہ خاموش ہو جائیں اور بولنا بند کر دیں چنانچہ وہ چپ ہو گئے۔ "فلما رأيتهم يُصَمِّتُونَنِي لكنِّي سَكَتُّ"۔ یعنی جب میں جان گیا کہ وہ مجھے گفتگو سے خاموش ہونے کو کہہ رہے ہیں تو مجھے ان کی طرف سے بہت زیادہ ناگواری کے اظہار پرحیرت ہوئی کیونکہ اپنےعمل کی برائی سے میں ناواقف تھا۔ میں نے ارادہ تو کیا کہ ان سے جھگڑوں تاہم حکم کی تعمیل میں مَیں چپ ہو گیا کیونکہ وہ مجھ سے زیادہ باعلم تھے۔ چنانچہ میں نے اپنے غصے کو چھوڑ دیا اور وجہ دریافت نہ کی۔ "فلما صلَّى رسول الله - ﷺ -"یعنی جب رسول اللہ ﷺ نے اپنی نماز ختم کی اور اس سے فارغ ہوئے۔ "فَبِأَبِي هو وأمِّي"۔ یعنی میرے ماں باپ آپ ﷺ پر قربان۔ یہ قسم نہیں۔ بلکہ یہ صرف ماں باپ کو فدا کرنے کا اظہار ہے۔ "ما رأيت معَلِّما قَبْلَه ولا بَعده أحْسَن تَعليما منه"۔ کیونکہ نبی ﷺ نہ ان سے درشتگی سے پیش آئے اور نہ ہی انہیں جھڑکا۔ بلکہ آپ ﷺ نے ایسے طریقے سے شرعی حکم کی وضاحت کی جسے انسان فورا قبول کرلیتا ہے اور اس کی تعمیل کرتا ہے۔ "فوالله، ما كَهَرَنِي"۔ یعنی آپ ﷺ نے نہ تو مجھے ڈانٹا اور نہ کوئی سخت بات کہی۔ وَلَا ضَرَبني"۔ میں نے حکم شرعی کی جو مخالفت کی تھی اس پر آپ ﷺ نے مار کر میری تادیب نہ کی۔ "وَلَا شَتَمَنِي" اور نہ ہی آپ ﷺ نے مجھ سے کوئی درشت بات کہی بلکہ آپ ﷺ نے نرمی کے ساتھ میرے سامنے حکم شرعی کی وضاحت فرمائی اور فرمایا:"اس نماز میں لوگوں کی آپس کی بات چیت درست نہیں، بلکہ نماز تو تسبیح و تکبیر اور قرآن کی تلاوت کا نام ہے۔" یعنی نماز میں لوگوں کا آپس میں بات چیت کرنا جائز نہیں۔ ابتدائےاسلام میں اسے روا رکھا گیا تھا لیکن بعد میں اسے منسوخ کر دیا گیا۔ نماز میں صرف تسبیح و تکبیر اور قرآن کی تلاوت ہوتی ہے۔ "قلت: يا رسول الله، إنِّي حديث عَهد بِجَاهلية"۔ یعنی مجھے جاہلیت کو چھوڑے کچھ ہی عرصہ گزرا ہے۔ جاہلیت کا اطلاق اس حالت پر ہوتا ہے جو شریعت کے آنے سے پہلے تھی۔ اسے جاہلیت کا نام ان لوگوں کی بہت زیادہ جہالت اور برائی کی وجہ سے دیا گیا۔ "وقد جاء الله بالإسلام"۔ یعنی میں کفر سے اسلام کی طرف منتقل ہو گیا ہوں لیکن ابھی تک مجھے دین کے احکام کا علم نہیں ہے۔"وإن مِنَّا رجَالا يَأتون الكُهَّان"۔ یعنی ان کے کچھ ساتھی کاہنوں کے پاس جاتے اور ان سے مستقبل میں پیش آنے والے غیبی امور کے بارے میں پوچھتے۔ "فقال: فلا تَأْتِهِم"۔ کاہنوں کے پاس آنے سے اس لیے منع کیا گیا کیونکہ وہ غیبی امور کے بارے میں گفتگو کرتے ہیں۔ بعض اوقات ان کی بات صحیح نکل آتی ہے جس کی وجہ سے انسان کے فتنے میں مبتلا ہو جانے کا اندیشہ ہوتا ہے کیونکہ یہ لوگوں کے لیے بہت سے شرعی امور کو مشتبہ بنا دیتے ہیں۔ کئی صحیح احادیث میں کاہنوں کے پاس آنے اور ان کی باتوں کی تصدیق کرنے کی ممانعت اور ان کی دی گئی شیرینی کے حرام ہونے کا حکم آیا ہے۔ ومِنَّا رجَال يَتَطَيَّرُونَ"۔ "التطیر"کا معنی ہے کسی دیکھی یا سنی گئی بات یا پھر کسی وقت یا جگہ سے برا شگون لینا۔ عرب لوگ بدشگونی لینے میں معروف تھے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص کسی اچھے کام کا ارادہ کرتا اور پھر پرندے کو دائیں یا بائیں جانب جاتے ہوئے دیکھ لیتا جیسا کہ ان کے ہاں معروف تھا تو وہ اپنے ارادے سے بازآجاتا۔اسی طرح کوئی شخص کسی آواز کو سن کر یا کسی آدمی کو دیکھ کر اس سے برا شگون لیتا۔ بعض لوگ نکاح کے سلسلے میں شوال کے مہینے سے بد شگونی لیتے۔ بعض لوگ بدھ کے دن یا صفر کے مہینے سے بد شگونی لیتے۔ ان سب باتوں کو شریعت نے باطل قرار دیا ہے کیونکہ اس سے انسان کی عقل، سوچ اور طرزِعمل کو ضرر لاحق ہوتا ہے۔ انسان کا ان امور کی پرواہ نہ کرنا ہی دراصل اللہ پر توکل ہے۔"قال:ذَاك شَيء يَجِدونه في صُدورهم، فلا يَصُدَّنَّهُمْ"۔ یعنی بدشگونی ایسی شے ہے جو ان کے دلوں میں پیدا ہو ہی جاتی ہے اور اس سلسلے میں ان پر کوئی عتاب بھی نہیں۔ اسے وہ خود سے نہیں لاتے چنانچہ اس کی ذمہ داری بھی ان پرعائد نہیں ہوتی۔ تاہم انہیں چاہیے کہ وہ اس کی وجہ سے اپنے امور میں تصرف کرنے سے نہ رکیں۔ اس بات پر انہیں قدرت حاصل ہے چنانچہ اس کی ذمہ داری ان پرعائد ہوتی ہے۔ اس لیے نبی ﷺ نے بدشگونی پرعمل کرنے اور اس بات سے منع فرمایا کہ وہ اس کی وجہ سے اپنے کاموں سے رک جائیں۔ بہت سی صحیح احادیث میں بدشگونی کی ممانعت آئی ہے۔ بدشگونی کو یہاں بدشگونی پر عمل کرنے پر محمول کیا جائے گا نہ کہ اس سوچ پر جو انسان کے دل میں پیدا ہو جاتی ہے تاہم لوگوں کے ہاں اس کا جو تقاضا ہوتا ہےاس پر وہ عمل نہیں کرتا۔ "قال قلت: ومِنَّا رجال يَخُطُّونَ"۔عربوں کے ہاں "خط" یہ تھا کہ کاہن آکر اپنے سامنے موجود لڑکے کو حکم دیتا کہ وہ ریت میں بہت سی لکیریں کھینچے۔ پھر اسے کہتا کہ وہ دو دو کر کے ان کو مٹاتا جائے۔پھر وہ ان لکیروں میں جوآخری لکیریں بچ جاتی ان کو دیکھتا۔ اگر باقی ماندہ لکیریں جفت (جوڑ) ہوتیں تو یہ فلاح و کامیابی کی دلیل ہوتی اور اگر اکیلی (طاق) ہوتی تو یہ نامرادی اور مایوسی کی دلیل ہوتی۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "كان نَبِي من الأنبياء يَخُطُّ"۔ یعنی وہ نبی ریت میں کھینچی گئی لکیروں کی طرح لکیرں کھینچتے اور ان لکیروں کے توسط سے فراست کے بل بوتے پر امور کو جاننے کی کوشش کرتے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ نبی ادریس علیہ السلام یا دانیال علیہ السلام تھے۔ "فمن وافق خَطَه"۔ یعنی جس کا خط اس نبی علیہ الصلاۃ و السلام کے خط کے موافق ہو گیا۔ "فَذَاك"۔ یعنی جس کا خط اس نبی کے خط کے موافق ہو گیا اس کے لیے یہ جائز ہے۔ لیکن چونکہ ہمارے پاس کوئی ایسا ذریعہ نہیں جس سے اس موافقت کا یقینی طور پرعلم ہو سکے اس لیے ایسا کرنا مباح نہیں ہے۔ مقصد یہ کہ ایسا کرنا حرام ہے کیونکہ یہ جائز صرف اسی وقت ہو گا جب موافقت کا یقین ہو جائے اوراس کا یقین ہمیں ہو نہیں سکتا۔ اس بات کا بھی احتمال ہے کہ ایسا کرنا ہماری شریعت میں منسوخ ہو۔ یہ بھی احتمال ہے کہ علم رمل اس نبی کی نبوت کی علامت ہو اور چونکہ ان کی نبوت ختم ہو چکی اس لیے ہمیں اسے اپنانے سے منع کر دیا گیا۔ بہرحال یہ حدیث علم رمل پر عمل کرنے کی حرمت پر دلالت کرتی ہے نہ کہ اس کے جائز ہونے پر۔ اس کے ساتھ ساتھ اس میں علم رمل کے بارے میں لوگوں کے طرزِعمل اور اس کے فاسد ہونے کی بھی نشاندہی ہے کیونکہ موافقت کا تقاضا ہے کہ اس کا علم ہو اور علم دو طریقوں میں سے کسی سے حاصل ہو سکتا ہے: اول: اس علم کی کیفیت کے بیان میں کوئی صریح اورصحیح نص موجود ہو۔ دوم:اس نبی سے لے کر ہمارے نبی ﷺ کے دور تک یہ تواتر کے ساتھ منقول ہو۔ اور یہ دونوں ہی باتیں موجود نہیں۔ یہاں یہ جان لینا مناسب ہے کہ انبیاء علمِ غیب کی طرف دعوت نہیں دیتے اور نہ ہی لوگوں کو یہ بتاتے ہیں کہ ان کو علمِ غیب حاصل ہے۔ لوگوں کو انہوں نے امورِغیب میں سے جو کچھ بتایا وہ انہیں اللہ کی طرف سے بذریعہ وحی علم ہوا تھا۔ چنانچہ وہ اسے اپنی طرف منسوب نہیں کرتے۔ جیسا کہ اللہ تعالی کا فرمان ہے: ’’عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا۔ إِلاَّ مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا‘‘۔ [الجن 26، 27] ترجمہ:’’وہ عالم الغیب ہے، اپنے غیب پر کسی کو مطلع نہیں کرتا سوائے اُس رسول کے جسے اُس نے(غیب کا کوئی علم دینے کے لیے) پسند کر لیا ہو، تو اُس کے آگے اور پیچھے وہ محافظ لگا دیتا ہے۔‘‘ کیونکہ علمِ غیب اللہ نے اپنے لیے خاص کر رکھا ہے۔ چنانچہ جو شخص بھی اپنے بارے میں اس کا دعوی کرے گا وہ ربوبیت کی بعض خصوصیات کا حامل ہونے کا مدعی ہو گا اور یہی کچھ اس کاروبار کے کرنے والے کرتے ہیں۔ اس حدیث سے ان لوگوں کے اس جھوٹے دعوے کا پول کھل جاتا ہے کہ یہ نبی ان کے استاد ہیں۔ معاویہ رضی اللہ عنہ نے کہا: وكانت لي جَارية تَرعى غَنَما لي قِبَل أُحُدٍ والْجَوَّانِيَّةِ"۔ یعنی ان کی ایک باندی تھی جو احد کے قریب واقع ایک جگہ پر ان کی بھیڑ بکریاں چراتی تھی۔ "فَاطَّلَعْتُ ذات يوم فإذا الذِّيب قد ذهب بِشَاة من غَنَمِهَا"۔ یعنی انہیں پتا چلا کہ بھیڑیے نے ایک بھیڑ کو چیر پھاڑ ڈالا ہے۔ اگرچہ بھیڑ بکریاں ان کی تھیں تاہم انہوں نے کہا کہ "اس باندی کی بھیڑ بکریاں"۔ یعنی جن کی وہ دیکھ بھال کرتی تھی۔"وأنا رجُلٌ من بَني آدم، آسَف كما يَأْسَفُونَ"۔ "الأسف" کا معنی ہے: غصہ۔ یعنی بھیڑیے کے بھیڑ کو کھا لینے کی وجہ سے میں اس پر غصے ہوا۔ چنانچہ میں نے اسے سختی کے ساتھ مارنے کا ارادہ کیا جیسا کہ غصے میں ہوتا ہے۔ "لكني صَكَكْتُهَا صَكَّة"۔ لیکن میں نے ایسا نہ کیا بلکہ اسے ایک تھپڑ مارنے پر ہی اکتفاء کیا۔ "فَأَتَيْت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فَعظَّم ذلك عليَّ"۔اس باندی کو تھپڑ مارنے کے بعد وہ نبی ﷺ کے پاس آئے اور آپﷺ کو سارا ماجرا سنایا۔ آپ ﷺ نے ان کا باندی کو تھپڑ مارنا بہت بڑا عمل جانا۔ جب معاویہ بن حکم سلمی رضی اللہ عنہ نے دیکھا کہ نبی ﷺ پر ان کے اس عمل کا بہت اثر ہوا اور آپ ﷺ نے اسے دل پر لیا ہے تو وہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے کہا: یا رسول اللہ! میں اسے آزاد نہ کر دوں؟ یعنی اسے مارنے کے بدلے میں اسے میں غلامی سے آزاد کر دیتا ہوں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اسے میرے پاس لے کرآؤ۔چنانچہ میں اسے لے کر آپ ﷺ کے پاس آیا۔ آپ ﷺ نے اس سے پوچھا: اللہ کہاں ہے؟ یعنی وہ معبود کہاں ہے جو عبادت کا حق دار اور صفات کمال سے متصف ہے؟ ایک اور روایت میں ہے کہ آپ ﷺ نے پوچھا: تیرا رب کہاں ہے؟ نبی ﷺ نے اس سوال کے ذریعے اس بات کی یقین دہانی کرنا چاہی کہ وہ موحّد ہے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس سے ایسی بات پوچھی جس کا مقصود سمجھ میں آتا ہے کیونکہ اللہ کے آسمان میں ہونے پر اعتقاد رکھنا موحدین کی علامت ہے۔ اس نے کہا: آسمان میں۔ یہاں سے"السماء" سے مراد "اوپر" ہے اور یہ کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہرشے سے بالا تر اپنے عرش کے اوپر ہے جو کہ مخلوقات کے لیے چھت ہے۔ آپ ﷺ نے پوچھا کہ میں کون ہوں؟ اس نے جواب دیا کہ آپ اللہ کے رسول ہیں۔ اس پر آپﷺ نے فرمایا: اسے آزاد کر دو۔ یہ مومنہ ہے۔ جب اس نے اللہ کےاوپر ہونے اور آپ ﷺ کی رسالت کی گواہی دے دی تو آپ ﷺ نے اسے آزاد کرنے کا حکم دیا کیونکہ یہ اس کے ایمان اور عقیدہ کی درستگی کی دلیل تھی۔
الترجمة الإندونيسية Mu'āwiyah bin Ḥakam As-Sulami -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan peristiwa yang terjadi ketika ia salat bersama Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- di salah satu salat jamaah. Ketika ia mendengar seseorang bersin lalu memuji Allah, maka ia -raḍiyallāhu 'anhu- bersegera mengucapkan "yarḥamukallāh", sesuai perintah asal. Yakni sabda Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-, "Apabila salah seorang dari kalian bersin lalu mengucapkan "alḥamdulillāh" hendaklah saudara atau kawannya mengucapkan kepadanya "yarḥamukallāh". Mu'āwiyah -raḍiyallāhu 'anhu- tidak tahu bahwa anjuran mendoakan orang yang bersih hanya berlaku di luar salat. “Maka orang-orang memandangiku dengan mata mereka.” Maksudnya, mereka berisyarat kepadanya dengan mata tanpa berbicara. Mereka menatapnya dengan tatapan peringatan. Namun Mu'āwiyah -raḍiyallāhu 'anhu- tidak mengetahui sebab pengingkaran mereka ini. Sehingga ia justru mengucapkan, “Ibuku kehilangan anaknya”. Artinya, ibuku kehilangan diriku karena aku binasa. “Kenapa kalian”, yakni apa keadaan dan urusan kalian? “Kalian memandangiku”, yakni kenapa kalian menatapku dengan tatapan marah. “Mereka memukul-mukulkan tangan ke paha”, yakni mereka menambah pengingkaran kepadanya dengan memukulkan tangan ke paha. Maka ia paham bahwa mereka ingin ia diam dan tidak bicara. Maka ia diam. “Ketika aku mengerti mereka menyuruhku diam, maka aku diam”. Maksudnya, ketika aku mengerti mereka memerintahku diam, aku heran akan kebodohanku terhadap keburukan yang telah aku lakukan dan sikap berlebihan mereka dalam mengingkariku, dan aku ingin membantah mereka. Namun aku diam demi melaksakan perintah mereka. Sebab mereka lebih tahu dariku. Aku tidak berbuat menuruti kemarahanku dan aku tidak menanyakan sebab perintah diam. “Ketika Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- telah salat” yakni, beliau selesai dari salat. “Beliau (ditebus) dengan ayah dan ibuku”, artinya beliau ditebus dengan ayah dan ibuku. Ini bukan sumpah, tapi ungkapan penebusan dengan ayah dan ibu. “Aku tidak pernah melihat seorang guru sebelum dan sesudah beliau yang lebih bagus cara mengajarnya dibanding beliau.” Karena Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- tidak mencela dan tidak membentaknya. Tapi beliau menjelaskan hukum syar`i dengan cara yang gampang diterima dan dimengerti. “Demi Allah, beliau tidak menghardikku”, yakni beliau tidak membentakku dan tidak bicara kasar padaku. “Tidak memukulku”, yakni tidak menyakitiku dengan pukulan karena kesalahan yang telah aku lakukan. “Dan tidak mencaciku”, yakni tidak bicara kasar padaku, tetapi beliau menjelaskan padaku hukum syar`i dengan lemah lembut. Di mana beliau bersabda, “Sesungguhnya salat ini tidak sepantasnya terdapat ucapan manusia di dalamnya. Sesungguhnya ucapan yang pantas hanyalah tasbih, takbir, dan bacaan Alquran.” Maksudnya, dalam salat tidak diperbolehkan ucapan manusia yang merupakan pembicaraan di antara mereka. Pembicaraan seperti ini dibolehkan di awal Islam, kemudian dihapus. Yang boleh dikatakan dalam salat hanyalah tasbih, takbir, dan bacaan Al-Qur'ān. Aku berkata, "Wahai Rasulullah, aku masih baru saja meninggalkan kejahiliahan”. Yakni, masih dekat dengan masa jahiliah. Kata jahiliah diungkapkan untuk masa sebelum datangnya syariat. Mereka disebut jahiliah karena banyaknya kebodohan dan perbuatan keji mereka. “Dan Allah telah mendatangkan Islam” artinya, aku telah beralih dari kekufuran pada Islam, namun aku belum mengetahui hukum-hukum agama. “Sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang mendatangi dukun-dukun” maksudnya, di antara sahabatnya ada orang yang senang mendatangi dukun dan menanyakan permasalahan gaib yang akan terjadi di masa akan datang. “Beliau bersabda, “Jangan mendatangi mereka!” Larangan mendatangi dukun-dukun karena mereka ini bicara tentang masalah-masalah gaib yang terkadang sebagiannya kebetulan benar, sehingga dikawatirkan orang-orang terperdaya dengan sebab ini. Karena, para dukun itu sering kali mengacaukan perkara syariat kepada manusia. Banyak hadis sahih yang melarang mendatangi dukun, membenarkan perkataan mereka, dan mengharamkan upah yang mereka terima. “Ia berkata, "Sebagian kami ada orang-orang yang bertaṭayyur.” Taṭayyur adalah merasa sial karena sesuatu yang dillihat, didengar, waktu, maupun tempat. Bangsa Arab dahulu dikenal suka taṭayyur. Hingga seandainya seorang dari mereka ingin melakukan kebaikan kemudian ia melihat burung terbang ke kanan atau ke kiri, sesuai keyakinan yang dikenal di kalangan mereka, dia akan menangguhkan perkara yang ingin dikerjakannya ini. Di antara mereka ada orang yang apabila mendengar suara atau melihat seseorang ia merasa sial. Ada orang yang meyakini kesialan bulan Syawal untuk urusan pernikahan, ada yang meyakini kesialan hari Rabu atau bulan Safar. Semua ini telah dibatalkan syariat karena bahayanya terhadap manusia baik akal, pemikiran, maupun perilaku. Dan sikap seseorang yang tidak mempedulikan perkara-perkara ini disebut tawakal (berserah diri) kepada Allah. Beliau bersabda, "Itu perasaan yang mereka dapati dalam dada mereka, maka jangan sampai menghalangi mereka”. Yakni, taṭayyur adalah sesuatu yang dengan sendirinya muncul dalam jiwa mereka, sehingga mereka tidak layak dicela karena itu tidak mereka upayakan dan tidak dibebankan. Akan tetapi, janganlah mereka membatalkan pelaksanaan urusan mereka gara-gara taṭayyur ini. Inilah yang bisa mereka lakukan dan dapat mereka usahakan sehingga menjadi sesuatu yang dibebankan. Jadi, Nabi -'alaihi aṣ-salātu wa as-salām- melarang mereka menuruti perasaan sial (taṭayyur) dan mengurungkan aktifitas gara-gara itu. Banyak hadis sahih terkait larangan taṭayyur. Taṭayyur yang dilarang di sini dalam artian mengamalkannya, bukan apa yang dirasakan sesorang dalam dirinya tanpa melakukan tuntutannya sesuai keyakinan mereka. “Aku berkata, "Sebagian kami ada orang yang menggaris." Menggaris dalam pengertian bangsa Arab adalah seseorang mendatangi peramal, dan di hadapannya ada seorang anak kecil. Peramal itu memerintahkan anak tadi membuat garis yang banyak di atas pasir. Kemudian memerintahnya menghapus dua, dua. Kemudian peramal itu melihat garis yang tersisa. Jika yang tersisa adalah genap maka itu pertanda keberuntungan dan kejayaan, dan jika yang tersisa ganjil itu pertanda kegagalan dan keputus asaan. “Beliau bersabda, "Seorang Nabi dari para Nabi juga menggaris”, artinya ia membuat garis-garis seperti garis-garis di atas pasir, lalu ia mengetahui perkara dengan firasat melalui media garis-garis tersebut. Dikatakan, Nabi ini adalah Idris atau Daniel -'alaihima aṣ-salātu wa as-salām-. “Siapa yang sesuai garisnya”, yakni garis Nabi tersebut -'alaihi aṣ-salātu wa as-salām-, “maka itulah”. Artinya, siapa sesuai garis Nabi itu maka itu dibolehkan. Akan tetapi kita tidak bisa mengetahui dengan yakin akan kesesuaian ini sehingga tidak dibolehkan. Intinya, perbuatan tersebut haram, karena tidak dibolehkan kecuali yakin sesuai dengan garis Nabi itu, sementara kita tidak bisa meyakininya. Bisa jadi perbuatan ini telah mansukh (dihapus) dalam syariat kita. Mungkin juga pembolehan ramalan melalui garis tersebut menjadi tanda kenabian Nabi itu dan hal itu telah selesai, sehingga kita dilarang melakukannya. Jadi hadis ini menunjukkan haramnya beraktifitas berdasarkan ramalan dengan media garis, bukan menunjukkan kebolehannya. Selain juga menunjukkan batil dan rusaknya cara manusia dalam meramal. Karena, kesesuaian itu mengharuskan mengetahuinya, dan pengetahuan ini terjadi dengan salah satu dari dua jalan: Pertama: nas yang tegas dan sahih tentang penjelasan metode ilmu ramal garis ini. Kedua: periwayatan secara mutawatir dari zaman Nabi tersebut hingga zaman Nabi Muhammad -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-. Dan kedua jalan tersebut tidak ada. Penting dimengerti dalam masalah ini, bahwa para Nabi tidak mengklaim mengetahui perkara gaib, dan mereka tidak memberitahukan pada manusia bahwa mereka mengetahui perkara gaib. Perkara gaib yang mereka sampaikan pada manusia semata-mata berasal dari wahyu Allah, sehingga mereka tidak mengalamatkanya pada diri mereka. Sebagaimana bunyi firman Allah, “(Dia adalah Rabb) Yang Mengetahui yang gaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang gaib itu. Kecuali kepada rasul yang diridai-Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) di muka dan di belakangnya.” (Al-Jin: 26-27). Sebab perkara gaib itu termasuk perkara yang hanya diketahui Allah. Maka tak seorang pun yang mengklaim mengetahuinya melainkan dia berarti telah mengklaim menyandang sifat-sifat rubūbiyyah. Inilah yang dilakukan para pelaku “profesi ini”. Lantaran ini, kebohongan mereka nampak jelas melalui pengakuan bahwa Nabi yang mulia ini mengajari mereka. Ia menuturkan, "Aku memiliki seorang budak wanita yang bertugas menggembalakan dombaku di arah Uhud dan Jawwāniyah.” Maksudnya, ia memiliki budak wanita yang menggembalakan dombanya di tempat yang dekat dengan gunung Uhud. “Di suatu hari, aku melihat ternyata srigala telah memangsa seekor dombanya.” Yakni, ia mengetahui serigala telah menerkam seekor dombanya. Domba ini milik Mu'āwiyah, tapi ia mengatakan “dombanya” karena budak wanita itu yang memeliharanya. “Dan Aku seorang laki-laki keturunan Adam, aku marah sebagaimana mereka marah.” Al-Asaf artinya marah. Maksudnya, aku marah kepadanya karena serigala berhasil memangsa seekor domba. Aku ingin memukulnya dengan pukulan keras sesuai tingkat kemarahan. “Tapi aku hanya menamparnya.” Yakni, aku tidak memukulnya dengan keras, tapi aku sekedar menamparnya. "Lalu aku mendatangi Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- dan beliau menganggap itu satu kesalahan besar yang telah aku lakukan.” Yakni, setelah Mu'āwiyah bin Ḥakam menampar budak wanita tersebut, ia datang pada Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- dan menceritakan peristiwa itu pada beliau. Ternyata beliau menganggap besar perkara tamparan tersebut. Manakala Mu'āwiyah bin Ḥakam As-Sulami -raḍiyallāhu 'anhu- melihat Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- tidak suka perbuatannya itu dan meyayangkannya, ia berkata, “Aku berkata, "Wahai Rasulullah, bolehkah aku memerdekakannya?" Yakni, aku membebaskannya dari perbudakan sebagai balasan pukulanku padanya. “Beliau bersabda, “Bawa ia ke hadapanku.” Aku pun membawanya menemui beliau. Beliau menanyainya, “Di mana Allah?” yakni, di manakah sesembahan yang berhak disembah yang menyandang sifat-sifat sempurna. Dalam riwayat lain, “Di mana Rabbmu?” Melalui pertanyaan ini, Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- ingin memastikan bahwa wanita ini bertauhid, sehingga beliau berbicara kepadanya dengan kalimat yang dapat dimengerti maksudnya. Sebab tanda orang yang bertauhid adalah meyakini Allah berada di langit. “Ia menjawab, “Di langit.” Maksud di langit adalah di tempat tinggi dan bahwa Allah di atas segala sesuatu dan di atas 'Arsy-Nya yang merupakan atap semua makhluk. “Beliau bertanya, “Siapa aku?” Ia menjawab, “anda Rasul Allah.” Beliau bersabda, “Merdekakanlah ia, ia seorang wanita Mukminah.” Ketika wanita ini mempersaksikan ketinggian Allah -Ta'ālā- dan kerasulan beliau -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- beliau memerintahkan supaya ia dimerdekakan. Karena hal itu bukti keimanannya dan kebersihan keyakinannya.
الكلمة المعنى
- وَاثُكْلَ الثُّكْل: المُصيبَةُ وَالفَجِيعَةُ.
- أُمِّيَاه أُمِّي.
- يُصَمِّتُونَنِي يُسْكِتُونَنَي.
- بِأَبِي هو وأمِّي أي: أفْدِيه بأبي وأُمِّي.
- مَا كَهَرَني مَا نَهَرَنِي.
- الكُهَّان الكاهن: هو الذي يتعاطى الخبر عن الكائنات في مستقبل الزمان، ويدعي معرفة الأسرار.
- يَتَطَيَّرُونَ التَّطير: التَّشاؤم بِمرئي، أو مسموع، أو زمان، أو مكان.وأصل التطير: التَّشاؤم، لكن أُضيفت إلى الطَّير؛ لأن غالب التَّشاؤم عند العَرب بالطَّير، فعلقت به.
- يَصُدَّنَّهُم يَصْرِفَنَّهم ويَمْنَعَنَّهم.
- يَخُطُّونَ من الخَط، وهو: الضَّرب في الرَّمْل.
- أُحُد جبل معروف بالمدينة، سمي بذلك؛ لتوحده وانقطاعه عن بقية الجبال .
- الجَوَّانِيَّة موضع في شمالي المدينة.
- آسَف أغْضَب.
- صَكَكْتُهَا لطَمْتُها.
- عَظَّم جعل فعله بالجَارية عَظيما.
1: أن المُصلِّي إذا عَطس؛ شُرع له أن يَحمد الله في نفسه.
2: إنكار المُنكر على المُخالف؛ لقوله: (فرمَاني القوم بأبصارهم..).
3: أن الحرَكة اليَسِيرة في الصلاة لا تبطلها؛ لقوله (فجعلوا يَضربون بأيْدِيهم على أفْخَاذِهم).
4: جواز تَفْدِية النبي -صلى الله عليه وسلم- بالأبَوين.
5: حُسن تعليم النبي -صلى الله عليه وسلم- ورِفقه بالجاهل، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- لم يُعَنِّفه ولم يُوَبِّخه، بل أرشده إلى الصواب بطريقة أدعى إلى القَبول -صلى الله عليه وسلم-.
6: جواز الحَلف من غير استحلاف؛ لقوله: (فوالله..) ما لم يكن عادة.
7: أن ما يتعلق بخطاب الباري -جلا وعلا- لا تبطل به الصلاة، فلو قال المُصلِّي: (ربِّ أسألك، ربِّ أستغفرك، ربِّ أشكرك)؛ لأن هذا ليس مما يتداوله الناس بينهم، بل هو دعاء وعبادة.
8: ظاهره أنه لا فرق بين كون الكلام قليلا أو كثيرا، ولا فرق بين صلاة النَّفل والفَرض؛ لعموم قوله -صلى الله عليه وسلم- (لا يصلح فيها شيء).
9: أن الصلاة لا تبطل بالكلام الصادر عن غير قصد.
10: أن من تكلم في الصلاة جاهلا بالحُكم فلا إعادة عليه؛ لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- لم يأمر مُعاوية -رضي الله عنه- بإعادة الصلاة لجَهله، ويلحق به النَّاسي، ومن سَبق لسَانه، ومن تكلم بغير قصد.
11: قوله: "كلام النَّاس" ظاهره ولو كان الكلام من حرف واحد، كقول المصلي لشخص: (عِ) أمر من الوَعي، فهذا كلام تبطل به الصلاة، أما ما لا يسمى كلاما كما لو تنحنح وقال :"أح، أح" لم تبطل به الصلاة؛ لأنه لا يسمى كلاما.
12: أنَّ مُخَاطبة الناس في الصَّلاة إعراضٌ عن مناجاة الله -تعالى-.
13: يستحب للمصلِّي ويتأكَّد عليه حضورُ قلبه في الصَّلاة، فلا يلهيه عن معانيها وأحوالها مُلْهٍ، بل يُفْرِغُ قلبه ويستجمعه؛ لاستحضار ما يقولُ فيها ويفعل.
14: أن التَّسبيح والتَّكبير وقراءة القرآن واجبات الصلاة.
15: أن أحكام الشَّرع تُؤخذ بالتَّدرج، فيعَلَّم المُسلم الجديد أمور الدَّين شيئا فشيئا.
16: انتشار الكِهانة والتَّطَير قبل الإسلام.
17: النَّهي عن إتيان الكُهَّان وتصديقهم فيما يقولون، وتحريم ما يُعطون من الحُلوان، وهو حرام بإجماع المسلمين.
18: أن الشعور بالتشاؤم شيء لا يَأثم بمجرده؛ لأن هذه من الأمور القلبية التي لا يؤاخذ عليها الإنسان، بل إذا عمل بمقتضاه.
19: جواز رَعي المرأة للأغنام، وانْفِرادها في البرية إذا أمِنَت الفِتْنَة.
20: تَعظيم النبي -صلى الله عليه وسلم- لإهَانة المُسلم، سواء كان بضربه أو سَبِّه أو نحو ذلك.
21: دليل على إثبات عُلو الله -تعالى- وأنه فوق عِباده بَائن من خَلقِه.
22: أن الاعتراف بعُلو الله على خَلقه دليل على إيمان العَبد.

صحيح مسلم، مسلم بن الحجاج القشيري النيسابوري، تحقيق محمد فؤاد عبد الباقي، دار إحياء التراث العربي، بيروت، الطبعة: 1423هـ. معالم السنن (شرح سنن أبي داود)، أبو سليمان حمد بن محمد المعروف بالخطابي، الناشر: المطبعة العلمية، حلب، الطبعة: الأولى 1351هـ، 1932م. إكمال المعلم بفوائد مسلم، عياض بن موسى اليحصبي السبتي، المحقق: يحيى إسماعيل، الناشر: دار الوفاء للطباعة والنشر والتوزيع، مصر، الطبعة: الأولى، 1419هـ، 1998م. المنهاج شرح صحيح مسلم بن الحجاج، أبو زكريا محيي الدين النووي، دار إحياء التراث العربي، بيروت، الطبعة: الثانية 1392هـ. شرح سنن أبي داود، محمود بن أحمد بدر الدين العيني، تحقيق: خالد بن إبراهيم المصري، الناشر: مكتبة الرشد، الرياض، الطبعة: الأولى، 1420 هـ،1999م. مرقاة المفاتيح، علي بن سلطان القاري ، دار الفكر، بيروت، لبنان، الطبعة: الأولى 1422هـ، 2002م. شرح سنن أبي داود، عبد المحسن بن حمد بن عبد المحسن العباد، نسخة الإلكترونية. كنوز رياض الصالحين، مجموعة من الباحثين برئاسة حمد بن ناصر العمار، كنوز إشبيليا، الرياض، الطبعة: الأولى1430هـ، 2009م. التنجيم والمنجمون وحكم ذلك في الإسلام، عبد المجيد بن سالم المشعبي، الناشر: أضواء السلف، الرياض، المملكة العربية السعودية، الطبعة: الطبعة: الثانية 1419هـ، 1998م. توضيح الأحكام شرح بلوغ المرام، عبد الله بن عبد الرحمن البسام، مكتبة الأسدي، مكة المكرمة، الطبعة الخامِسَة، 1423هـ، 2003 م. تسهيل الإلمام بفقه الأحاديث من بلوغ المرام، صالح بن فوزان بن عبد الله الفوزان، اعتنى بإخراجه عبدالسلام بن عبد الله السليمان، الرسالة، بيروت، الطبعة: الأولى 1427هـ، 2006م. فتح ذي الجلال والإكرام شرح بلوغ المرام، محمد بن صالح العثيمين، تحقيق: صبحي بن محمد رمضان، وأم إسراء بنت عرفة، المكتبة الإسلامية، الطبعة: الأولى 1427هـ. القول المفيد على كتاب التوحيد، محمد بن صالح العثيمين، دار ابن الجوزي، المملكة العربية السعودية, الطبعة: الثانية 1424هـ. رياض الصالحين، للنووي، تحقيق: ماهر ياسين الفحل، دار ابن كثير، دمشق، بيروت، الطبعة: الأولى 1428هـ. معجم اللغة العربية المعاصرة، أحمد مختار عبد الحميد عمر بمساعدة فريق عمل، الناشر: عالم الكتب، الطبعة: الأولى 1429هـ، 2008م.